Известные лики святости в православной церкви. Критерии канонизации местночтимых святых в русской православной церкви
По учению Святой Православной Церкви святые, угодники Божии, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратиях своих по вере, которые, в свою очередь, воздают им молитвенное чествование.
Некоторые подвижники, прославившиеся прозорливостью и чудесами, почитались всем народом; иногда даже при жизни в честь их строились храмы. Большей частью святые делались сначала местночтимыми (в монастырях или епархиях), а затем, по мере увеличения чудес от них, чествование их становилось общецерковным.
Почитание святых вошло в обычай с самых первых дней существования христианской Церкви. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, Председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых, в своем докладе “О канонизации святых в Русской Православной Церкви”, произнесенном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988 года, отметил, что “к концу первого тысячелетия Православная Церковь имела вполне сформированный список вселенских святых, празднуемый каждой Поместной Церковью. Известность отдельных местных святых возрастала, им начинают строить храмы” .
В истории канонизации святых Русской Православной Церкви выделяются пять периодов: от Крещения Руси до макариевских Соборов; собственно макариевские Соборы (1547 и 1549 гг.); от макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода; синодальный и современный периоды .
Правила, которыми руководствовалась Русская Православная Церковь при причислении подвижников к лику святых, в общих чертах напоминают правила Церкви Константинопольской. “Основным критерием канонизации служил дар чудотворений, проявленный при жизни или по кончине святого, а в некоторых случаях - наличие нетленных останков. Сама канонизация имела три вида. Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения (мученики, святители, преподобные и др.) в Русской Церкви различались святые и по распространенности их почитания - местнохрамовые, местноепархиальные и общенациональные” .
Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома Митрополита (позднее - Патриарха всея Руси) и могло ограничиваться лишь устным благословением на почитание местного подвижника.
Право канонизации общецерковных святых принадлежало Митрополиту, или Патриарху всея Руси при участии Собора русских иерархов.
В монастырях почитание подвижников могло начинаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение местного епископа.
“Церковному празднованию памяти святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению в подлинности чудес при гробе почившего (а часто - и в нетлении мощей), а затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме и назначался день чествования святого, составлялась особая служба, писалась икона, а также “житие” с изображением чудес, удостоверенных дознанием Церковной власти” . Кроме соборного почитания и празднования дней святых, прославленных Богом, христиане отмечали память еще не канонизированных Церковью подвижников особым богослужением - панихидой. “Поскольку церковная память - это народная память, то часто именно она давала материал для канонизации того или иного святого. В этом смысле постоянная (во все времена) и повсеместная (во многих приходах и епархиях) молитвенная память о упокоении со святыми подвижников часто являлась первым шагом к канонизации сего подвижника. При этом многочисленные свидетельства о таких святых порою изобиловали большим числом повествований о чудесах, ими совершенных” .
В Русской Православной Церкви канонизация святых являлась подтверждением уже имевших место фактов народно-церковного почитания усопших подвижников благочестия: церковная же власть освящала это почитание и торжественно провозглашала подвижника веры и благочестия святым.
Канонизация всегда мыслилась церковным сознанием как факт проявления в Церкви святости Божией, действующей через облагодатствованного подвижника благочестия. Посему во все времена основным условием прославления было проявление подлинной освященности, святости праведника. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви излагает следующие признаки святости православных подвижников:
“1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей, Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди Святого Евангелия (на основании такой веры прославлялись праотцы, отцы, пророки и апостолы).
2. Мученическая за Христа смерть, или истязание за веру Христову (так, в частности, в Церкви прославлялись мученики и исповедники).
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков - мощей (преподобные, молчальники, столпники, мученики-страстотерпцы, юродивые и др.).
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь.
7. В семнадцатом веке, по свидетельству Патриарха Нектария, три вещи признавались причиной истинной святости в людях:
а) Православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.
8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни” .
При многообразии причин и оснований канонизации святых в различные исторические эпохи существования Церкви одно осталось неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благоизволению и волеизъявлению самой Церкви.
Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных Богом праведников. Само наименование их мощами на церковнославянском языке обозначает “мощь”, “силу”, то есть какие-то чудесные, сверхъестественные их проявления, что было свидетельством их причастности Божественной благодати. “Возникновение чудес или чудесных проявлений (источение мира) от мощей в Русской Церкви часто было началом прославления святого. Однако мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из возможных условий прославления святого” .
Всякой канонизации предшествовала подготовительная работа по изучению житий, трудов и подвигов канонизуемого. Это обязательное условие соблюдалось как при единичном, так и при групповом прославлении угодников Божиих. В каждом отдельном случае Церковь, рассмотрев подвиги канонизуемого, определяла основания к его канонизации. После этого выносилось определение о причислении предложенного подвижника к лику святых Божиих угодников. В исследованиях, относящихся к предлагаемой канонизации, были представлены результаты изучения житий, чудес, трудов и подвигов всех нижепоименованных подвижников. Их многообразные подвиги духовного совершенствования призваны озарить путь к спасению современному христианину. “Труды по подготовке данной канонизации выявили необходимость и дальнейших изучений вопроса о прославлении святых, как живших в прошлом веке, так и завершивших свою подвижническую жизнь и подвиги в новое время. Они как звезды на тверди небесной над Русской землей; но требуется достаточно времени и углубленных трудов, дабы представить их жизнь и подвиги для назидания верным” .
Осуществленные за последний период канонизации святых в Русской Православной Церкви являются свидетельством возрождения в ней прерванной на многие десятилетия традиции прославления подвижников веры и благочестия, которая присуща Церкви на протяжении всего ее исторического бытия.
Немногочисленная по своему составу Синодальная Комиссия по канонизации святых, образованная на заседании Священного Синода 10–11 апреля 1989 года, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.
В зависимости от степени распространенности почитания подвижника он причисляется к местночтимым или общецерковным святым, “но критерии канонизации остаются одни и те же” .
Как известно, основания для канонизации формировались на протяжении многовековой церковной истории. Основанием для канонизации являются: “неустанная проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, ревностное святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. Критериями канонизации служат народное почитание подвижников, дары чудотворения, засвидетельствованные при жизни святого или после его смерти, и, нередко, хотя и не обязательно, наличие святых мощей” . “Канонизация должна служить укреплению веры, объединению членов Церкви в любви и согласии, она не должна создавать каких-либо поводов к смущениям и разделениям. Исходя из этих подходов, Комиссия взвешенно и тщательно изучает все поступающие в ее распоряжение материалы и лишь после этого предоставляет их Святейшему Патриарху и Священному Синоду” .
Причисление к местночтимым святым осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, а к общецерковным - Архиерейским или Поместным Собором. “Таким образом, канонизация святых выражает соборный разум Церкви” .
На заседании Комиссии по канонизации святых, состоявшемся 18–19 марта 1993 года, по имевшемуся обсуждению была выработана следующая позиция: “В практике Русской Православной Церкви право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома и благословения Предстоятеля Церкви - Митрополита, позднее - Патриарха всея Руси. Свидетельством святости являются в Церкви проповедь слова Божия, мученичество и исповедничество за Христа, святительское служение, высокая праведная жизнь, безукоризненное Православие. В подходе к канонизации местночтимых святых использовались те же критерии, что и при общецерковном прославлении: святость того или иного подвижника веры удостоверяется его народным почитанием, даром чудотворения святого при его жизни или после смерти и нередко - наличием нетленных мощей” .
Церковному прославлению святого предшествовала работа епархиальной власти по удостоверению подлинности чудес, связанных с его именем, и освидетельствованию мощей.
Затем составлялись богослужебные тексты в честь данного святого, писались иконы и житие с описанием его деяний и чудес. “Такая практика канонизации святых на епархиальном уровне, сложившаяся в Русской Православной Церкви, должна быть восстановлена и усвоена в работе епархиальных комиссий по канонизации святых для сбора и изучения материалов о канонизации подвижников веры и благочестия, решение о создании которых было принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 31 марта - 4 апреля 1992 года” .
1 октября 1993 года Священный Синод заслушал доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии по канонизации святых, который представил документ этой Комиссии - “К вопросу о порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”. Священный Синод одобрил представленный Комиссией порядок канонизации святых и рекомендовал его к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви. В связи с началом деятельности в ряде епархий Русской Православной Церкви комиссий по канонизации, организованных согласно решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 31 марта - 4 апреля 1992 года, для них необходимо было разъяснить порядок канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Соборному решению о создании епархиальных комиссий по канонизации предшествовало Определение Священного Синода от 25 марта 1991 года о сборе на епархиальном уровне материалов о жизни и подвигах мучеников и исповедников веры XX века. В нем отмечалось, что собранные материалы следует направлять в Синодальную Комиссию по канонизации святых для дальнейшего их изучения на предмет канонизации мучеников и исповедников Российских. Епархиальным комиссиям по канонизации следует руководствоваться этим Синодальным Определением. Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе данного подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение Синодальной Богослужебной комиссии. Собранные материалы пересылаются епархиальным архиереем в Синодальную Комиссию по канонизации. После рассмотрения их в Синодальной Комиссии и при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причисление к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в данной епархии, о чем сообщается епархиальному архиерею. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке.
Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах.
Памятуя о постигших в XX столетии Русскую Православную Церковь испытаниях, хотелось бы особо отметить возрастание в народе почитания мучеников и исповедников веры, за Христа и Церковь Святую жизнь свою положивших. В докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Комиссии Священного Синода по канонизации святых, прочитанном на Архиерейском Соборе 29 ноября - 2 декабря 1994 года, говорится, что “никакое подлинное страдание не пропадает в памяти Церкви, подобно тому как не пропадает бесследно христианский подвиг каждого умершего о Христе, о котором в чине отпевания или панихиды возносится усердная молитва: И сотвори ему (или ей ) вечную память ” . И поэтому Церковь заботливо хранит “Жития” (жизнеописания) святых страдальцев и увещевает верующих благоговейно почитать их, назидаясь их великой любовью ко Господу. “Среди христиан праведной жизни Церковь особо выделяет тех страдальцев, жизнь и особенно смерть которых наиболее ярко и наглядно свидетельствует об их глубочайшей преданности Христу. Такие страдальцы именуются Церковью святыми мучениками, исповедниками, страстотерпцами. Употребляемое в славянском и русском языках слово «страстотерпец» есть небуквальный перевод того греческого слова, которое у древних греков означало «победивший в состязании и носящий знаки этой своей победы, как награду». В православной же гимнографии это слово переводится на славянский и русский языки либо как «победоносец», либо как «страстотерпец»” . В сознании церковного народа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь епископы, клирики и миряне совершали подвиги мученичества и исповедничества. Наименование их “новомучениками Российскими” вошло уже в широкое употребление. “Причислив Патриарха Тихона к лику святых, Архиерейский Собор 1989 года прославил Святителя прежде всего за его исповедническое стояние за Церковь в трудную для нее пору” . От массовых репрессий 30-х годов пострадали десятки тысяч священнослужителей, миллионы православных мирян. “Но впечатление случайности в выборе жертвы несовместимо с христианским мировоззрением, для которого случайности не бывает. Господь говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:29–30).
Мы верим поэтому, что христиане, умершие под пытками с именем Христа, молившиеся Ему перед расстрелом в тюремных подвалах, скончавшиеся, с благодарением Богу за все, от голода и тяжелых работ в лагерях, стали жертвой не трагической случайности, а положили свою жизнь за Христа” .
Канонизация новомучеников, к совершению которой идет Русская Православная Церковь, должна послужить не разделению, а единению церковного народа. Поэтому выбор святых подвижников, предлагаемых для церковного прославления, должен быть бесспорным и самоочевидным. “Считаю, что наш долг, архипастырей Русской Православной Церкви, - сказал митрополит Ювеналий на Архиерейском Соборе, - каждому в своей епархии, чутко и благоговейно отнестись к подобному духовному движению, давая ему церковное руководство и подготавливая в своих епархиях материалы для канонизации новомучеников Российских”.
Именно поэтому Архиерейский Собор, проходивший 31 марта - 4 апреля 1992 года, постановил “образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии” .
В том случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной Комиссии. “Окончательное решение об общецерковном прославлении принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата русской Православной Церкви” .
Комиссией по канонизации святых при Священном Синоде Русской Православной Церкви были подготовлены два документа - “О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне”, которые были рекомендованы на заседаниях Священного Синода 25 марта и 1 октября 1993 года “к неукоснительному выполнению во всех епархиях Русской Православной Церкви”. Указанные в этих документах принципы канонизации и должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий. В течение последних двух лет в ряде епархий Русской Православной Церкви по благословению Святейшего Патриарха были проведены канонизации местночтимых святых на епархиальном уровне. Возрождение процесса канонизации святых в епархиях свидетельствует о никогда не прекращавшемся почитании угодников Божиих в народе церковном. На заседании Священного Синода 22 февраля 1993 года под председательством Патриарха был заслушан доклад Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Комисси по канонизации святых, в котором представлены результаты обсуждения вопросов богослужебной практики, связанных с почитанием местночтимых святых.
“В том случае, если имеются тропарь и кондак местночтимому святому, а службы не имеется, то совершать службы этому святому можно по Общей Минее. В том случае, если нет местночтимому святому тропаря и кондака, то общими тропарями, кондаками и службами пользоваться можно по роду его подвижничества. Что же касается составления новых тропарей, кондаков и служб данному подвижнику, то эта инициатива может исходить от правящего архиерея, который должен обратиться к Святейшему Патриарху с проектом соответствующих служб или с просьбой о составлении таковых в Богослужебную Комиссию. Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиду без употребления имеющихся тропаря и кондака” .
Как учит Церковь, каждый человек сотворен по образу и подобию Божиему.
Вследствие грехопадения образ Божий в человеке был искажен.
Цель жизни христианина - восстановление в себе образа Божиего, уподобление Богу.
В Новом Завете святыми называются все христиане, соединившиеся с Богом благодатью Святого Духа. Церковь с первых веков своего существования почитает святых. В настоящее время для прославления и почитания почившего человека как святого -причисления к лику святых -требуется канонизация. Для местного почитания подвижника требуется разрешение Патриарха, для общецерковного признания святого - решение Архиерейского собора.
Материалы для такой канонизации в Русской Православной Церкви собирает Синодальная комиссия по канонизации святых. Основаниями для канонизации могут стать: святость жизни, страдание за веру, дар чудотворения, нетленность мощей.
Формально можно выделить 10 ликов, т. е. типов святости.
Апостолы
12 учеников Христа, призванных Им лично, около 70-ти Его ближайших последователей и апостол Павел,таинственным образом избранный Спасителем уже после Его Вознесения.Апостолы Петр и Павел почитаются Первоверховными.Апостолы стали первыми проповедниками Нового Завета, основателями первых Церквей. Главное свидетельство жизни Христа - Евангелие,было записано апостолами-евангелистами - Матфеем, Лукой, Марком и Иоанном. Евангелистов часто изображают со свитком или книгой - Новым Заветом.
Бессребреники
Христиане, прославившиеся своим бескорыстием, отказом от богатства ради своей веры. Обычно к ним относят святых, обладавших даром врачевания и не бравших платы за свой труд. Бессребреник скорее всего будет изображен с ларцом врачевателя.
Благоверные
Цари и князья прославляются в чине благоверных за благочестивую жизнь,дела милосердия,укрепление Церкви и веры. Часто изображаются с царскими венцами и в дорогих одеждах - хитонах.
Мученики
Святые, принявшие смерть за веру во Христа. Претерпевшие особо жестокие муки именуются великомучениками. На Руси традиционно из чина мучеников выделяют чин страстотерпцев - святых, принявших мученическую кончину не во время гонений на веру, их подвиг - в беззлобии и кротости по отношению к своим врагам.ХХ векдал Церкви новый сонм святых - новомучеников. Святые,открыто исповедовавшие свою веру и пострадавшие за это во время гонений, но оставшиеся в живых, называются исповедниками. Наименование священномученик означает, что святой, принявший мучения, был епископом или священником, а преподобномученик - монахом. Мученик скорее всего будет одет в хитон красного цвета. Часто в руках у него крест или орудие его мучений.
Праведные
Миряне и священнослужители из белого духовенства, почитаемые за праведную жизнь. К этому лику также причисляют ветхозаветных патриархов - праотцев. Родители и супруг Богородицы, праведный Иосиф Обручник, тоже относятся к праотцам, но именуются они Богоотцами. К Богоотцам относят и святого пророка и царя Давида. В иконографии нет характерной особенности изображения этого лика.
Преподобные
Монахи, почитаемые за подвижническую жизнь, стремление во всем «уподобиться Христу».
Изображаются в монашеском облачении, правая рука часто сложена в благословении.
ликов святости
Пророки
Пророки сообщали Израилю волю Божию, возвещали избранному народу о грядущем Мессии. Церковь почитает 18 ветхозаветных пророков и одного новозаветного - Иоанна Крестителя. Пророк на иконе чаще всего держит в руках свиток с текстом своего пророчества.
Равноапостольные
Святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу целых стран и народов.
В изображении этого лика святых часто присутствует Крест - символ крещения.
Святители
Епископы, прославившиеся своей праведной жизнью и пастырским попечением о своей пастве,хранением Православия от ересей и расколов.
Святителей изображают в полном богослужебном епископском облачении.
Юродивые, блаженные
От старослав.«оуродъ» - «дурак». Добровольно принявшие на себя образ безумных.Христа ради юродивые на словах и своим примером обличали стяжательство. Блаженными также по традиции называют некоторых святых, например, Иеронима Стридонского, Августина, Матрону и других. Блаженные чаще всего изображаются в ветхих одеждах.
Чудотворцы
Формально чудотворцы не являются особым ликом, поскольку даром чудотворения обладали многие святые, а засвидетельствованные чудеса являются основным условием для канонизации.
09 января 1920 года в Воронеже в день массового расстрела священнослужителей был убит архиепископ Тихон Воронежский. Стоит уточнить, что гонения на РПЦ начались ещё до прихода к власти большевиков. Либералы из Временного правительства предвосхитили большевиков в их отношении к религии и Церкви, показав себя врагами Русского православия. Если в 1914 году в Российской империи насчитывалось 54174 православных храма и 1025 монастырей, то в 1987 году в СССР осталось только 6893 храма и 15 монастырей. Только в 1917-20 годы было расстреляно более 4,5 тысяч священников. Сегодня рассказ о священнослужителях, отдавших жизнь за веру.
Протоиерей Иоанн Кочуров
Иоанн Кочуров (в миру Иван Александрович Кочуров) родился 13 июля 1871 года в Рязанской губернии в многодетной семье сельского священника. Он закончил Данковское духовное училище, Рязанскую духовную семинарию, Санкт-Петербургскую духовную академию, после окончания которой, в августе 1895 года, был рукоположен в сан священника и направлен на миссионерское служение в Алеутскую и Аляскинскую епархию. Это было его давним желанием. В США он служил до 1907 года, являясь настоятелем церкви Св. Владимира в Чикаго.
Вернувшись в Россию Иоанн Кочуров стал сверхштатным священником Преображенского собора в Нарве, священником церкви Казанской иконы Божией Матери в Силламяэ и одновременно с этим являлся законоучителем нарвских женской и мужской гимназий. С ноября 1916 года протоирей Иоанн Кочуров - второй священник в Екатерининском соборе Царского Села.
В конце сентября 1917 году Царское Село превратилось в центр противостояния казачьих войск, поддерживающих свергнутого главу Временного правительства А.Керенского, и Красной гвардии большевиков. 30 октября 1917 года о. Иоанн участвовал в крестном ходе с особыми молитвами о прекращении междоусобной брани и призвал народ к спокойствию. Происходило это во время артобстрела Царского Села. На следующий день в Царское Село вступили большевики, и начались аресты священников. Отец Иоанн пытался протестовать, но его избили, отвели на царскосельский аэродром и расстреляли на глазах его сына-гимназиста. Прихожане похоронили отца Иоанна в усыпальнице под Екатерининским собором, который был взорван в 1939 году.
Стоит сказать, что убийство протоиерея Иоанна Кочурова стало одним из первых в скорбном списке уничтоженных деятелей церкви. После этого аресты и убийства следовали практически безостановочно.
Архиепископ Тихон IV Воронежский
Архиепископ Тихон IV Воронежский (в миру Никаноров Василий Варсонофиевич) родился 30 января 1855 года в Новгородской губернии в семье псаломщика. Он получил прекрасное духовное образование, закончив Кирилловское духовное училище, Новгородскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. В возрасте 29 лет он принял монашество в Кирилло-Белозерском монастыре с именем Тихона, и был рукоположен в иеромонаха. Ещё через 4 года ему пожаловали игуменство. В декабре 1890 года Тихон был возведён в сан архимандрита и стал настоятелем Новгородского Антониева монастыря, а в мае 1913 года он был награждён саном архиепископа и переведён в Воронеж. Современники говорили о нём, как о «добром человеке, который проповеди говорил просто и доступно».
Преосвященному Тихону пришлось в последний раз в истории города Воронежа встречать с императрицей Александрой Федоровной и дочерьми Ольгой и Татьяной. Монаршие особы тогда побывали в Митрофановском Благовещенском монастыре, поклонились мощам святителя Митрофана и объехали госпитали для раненых воинов.
С начала Первой мировой войны архиепископ Тихон вёл активную общественную и церковно-благотворительную деятельность. Он совершал частные и общественные богослужения при проводах призывников, проводил панихиды по убиенным на поле брани. Во всех воронежских церквях были открыты попечительские советы, оказывающие моральную и материальную помощь нуждающимся, собирались и отсылались подарки в армию. В октябре 1914 году архиепископ Тихон благословил открытие лазарета-госпиталя для раненых на 100 кроватей в Митрофановском монастыре, а также открытие Воронежского епархиального комитета по устройству беженцев.
Архиепископ Тихон стал одним из первых священнослужителей, которым пришлось столкнуться с негативным отношением к Церкви новой власти. В первый раз его арестовали и, в сопровождении солдат, отправили в Петроград уже 8 июня 1917 года. 9 января 1920 года, в день массового расстрела в Воронеже священнослужителей, архиепископ Тихон был повешен на Царских вратах Благовещенского собора. Погребён высокочтимый мученик был в склепе Благовещенского собора. В 1956 году, когда Митрофановский монастырь и склеп были разрушены, Останки Тихона перезахоронили на Коминтерновском кладбище Воронежа, а в 1993 году его останки перенесли в некрополь Алексеевского Акатова монастыря. В августе 2000 года архиепископ Тихон РПЦ прославлен как священномученик.
Митрополит Киевский и Галицкий Владимир Богоявленский (в миру Василий Никифорович Богоявленский) родился в 1 января 1848 года в Тамбовской губернии в семье сельского священника. Духовное образование он получал сначала в духовном училище и семинарии в Тамбове, а затем в Киевской духовной академии. После окончания академии Владимир возвратился в Тамбов, где сначала преподавал в семинарии, а женившись, принял сан и стал приходским священником. Но его семейное счастье было недолгим. Через несколько лет умерли единственный ребёнок отца Василия и его жена. Пережив такое огромное горе, молодой священник принимает монашество с именем Владимира в одном из Тамбовских монастырей.
Священномученика Владимира ещё при жизни называли «всероссийским митрополитом», поскольку он был единственным из иерархов, кто последовательно занимал все главные митрополичьи кафедры РПЦ - Московскую, Петербургскую и Киевскую.
В январе 1918 году Всеукраинском Церковном соборе был поставлен вопрос об автокефалии Православной церкви на Украине. Митрополит Владимир отстаивал единство Русской церкви. Но лидер партии раскольников архиепископ Алексий, который самочинно поселился в Лавре по соседству с митрополитом Владимиром, всячески настраивал монахов Лавры против священноархимандрита.
Днём 25 января 1918 года красногвардейцы ворвались в покои митрополита и провели обыск. Монахи начали жаловаться, что они хотят завести в монастыре порядки, как у красных – с советами и комитетами, но митрополит не позволяет. Уже вечером к митрополиту в Киево-Печерскую Лавру пришли 5 вооружённых солдат. Владимира вывели из Лавры через Всехсвятские ворота и зверски убили между валов Старой Печерской крепости, неподалеку от Никольской улицы.
Впрочем, есть мнение, что в этом злодеяние большевики никакого участия не принимали, а убили митрополита бандиты, приглашённые некими монахами Киево-Печерской Лавры, которые поддались большевистской пропаганде и клеветали на архипастыря, якобы он «обирает» Лавру, получающую большие доходы от богомольцев.
4 апреля 1992 РПЦ причислила митрополита Владимира (Богоявленского) к лику священномучеников. Его мощи находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры, в пещерной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы.
Аримандрид Варлаам
Аримандрид Варлаам (в миру Коноплев Василий Ефимович) родился 18 апреля 1858 года. Сын горнозаводских крестьян. Его семья принадлежала к старообрядцам беспоповского толка. Путь в православие Варлаама был непростым. «Господи, покажи мне чудо, разреши мои сомнения», - просил он в молитвах, и в его жизни появился отец Стефан Луканин, который с кротостью и любовью разъяснял Василию его недоумения, и сердце его умиротворилось. 17 октября 1893г. в Пермском кафедральном соборе он принял миропомазание. Вскоре с Церковью соединились и 19 человек его родных.
6 ноября 1893 он поселился на Белой Горе и с того времени к нему стали стекаться желающие вести монашескую жизнь. Это место было таким уединённым, как . Он стал и первым настоятелем Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря.
В октябре 1918 года большевики разграбили Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь. Архимандрита Варлаама в наволочке из грубого полотна утопили в реке Каме. Варварскому разгрому подвергся весь монастырский комплекс: был осквернён престол, разграблены святыни, монастырские мастерские и библиотека. Некоторые монахи были расстреляны, а некоторые сброшены в яму и залиты нечистотами. Архимандрит Варлаам похоронен на кладбище в Перми.
Епископ Феофан (в миру Ильминский Сергей Петрович) родился 26 сентября 1867 в Саратовской губернии в семье церковного чтеца. Он рано остался без отца. Воспитывала его мать, человек глубоко религиозный, и его дядя - сельский протоиерей Димитрий. Сергей закончил Казанскую Духовную Академию, преподавал в Саратовском епархиальном женском училище. Только в 32 года он был рукоположен в сан священника. Современники вспоминали, что его пастырское обращение всегда было прямое и бескомпромиссное. По поводу убийства в Киеве Столыпина он сказал так: «Опять Иродиада беснуется, опять революционная, жидомасонская гидра требует главы слуг Государевых! »
В сентябре 1915 года отец Феофан был возведён в сан архимандрита Соликамского Свято-Троицкого монастыря. Когда в 1918 году новая власть заинтересовалась земельными угодьями, епископ Феофан заявил, что более боится страшного Суда и раскрывать информацию о монастырских владениях не будет. Под началом владыки организовывались многолюдные крестные ходы как протесты против гонений на церковь и грабежей монастырей.
В июне 1918 году епископ Феофан принял управление Пермской епархией после ареста и казни священномученика архиепископа Пермского Андроника, но вскоре и сам был арестован. 11 декабря 1918 года в тридцатиградусный мороз епископа Феофана многократно погружали в ледяную прорубь реки Камы. Его тело покрылось льдом, но он всё ещё оставался жив. Тогда палачи его просто утопили.
И ещё…
В 2013 году издательство ПСТГУ выпустило книгу-альбом «Пострадавшие за веру и Церковь Христову. 1917–1937», а 15 мая в Издательском Совете РПЦ состоялась встреча, посвященная изучению и сохранению памяти Новомучеников и исповедников Российских, организатором которой стал Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
Всем, кого заинтересовала эта тема, предлагаем узнать .
В церкви Святого Варфоломея Армянского (San Bartolomeo degli Armeni – букв. Святого Бартоломео Армян) в Генуе в серебряном позолоченном окладе хранится тысячелетняя реликвия – ее считают единственным прижизненным портретом Спасителя.
Предание гласит, что на Святом Плате отпечатался Лик Христа, но речь идет именно о портрете, написанном темперой – краской приготовленной на основе яйца, которую умели готовить и в Древнем Египте, и гораздо позднее, в Древнем Риме. Портрет написан на льняной материи – последние исследования позволили датировать ее эпохой Римской империи.
Поколения генуэзцев из века в век передавали знаменитое предание о посланце Абгара, царя города Эдессы в Армении, доставившем Лик Христа на свою родину. (Хотя, по «Ашхарацуйцу», Эдесса/Урха находилась за пределами Великой Армении, армянская роль в управлении городом и областью, армянский элемент в составе населения были весьма значительны. В эпоху Крестовых походов многочисленные армянские воины из местного населения плечом к плечу с крестоносцами, в том числе выходцами из Италии, обороняли город и графство Эдесское. Падение Эдессы в 1144 году привело ко Второму Крестовому походу. Все это отразилось в генуэзском предании. – Прим. ред.)
Первым о Святом Лике, хранящемся в Эдессе, написал Евсевий Кесарийский (IV век), впоследствии о нем писали Мовсес Хоренаци (V век), Евагрий и Святой Иоанн из Дайнашено (VI век). Папа Адриан I подтвердил Карлу Великому существование Святого Льна в Армении.
Спасение города при осаде войском персидского шаха Хосрова в 544 году Прокопий Кесарийский приписывает письму Христа, адресованному Абгару, но хронист Евагрий уже в 593 г. связывает это чудо с «сотворенным Богом образом», к которому не прикасались человеческие руки.
Реликвия оставалась в Эдессе до 944 года – после побед византийского полководца армянского происхождения Иоанна Куркуаса император договорился с городским эмиром о ее переносе в Константинополь, передав взамен арабам 12 000 монет серебром и 200 пленных. Нередко называется имя Константина VII Багрянородного. Он действительно номинально был императором с 913 года, с восьмилетнего возраста, однако реально до декабря 944 года (а Лик был торжественно доставлен в столицу в августе того года) империей правил другой монарх, армянин Роман Лакапен. Став командиром гвардии, он сразу же выдал за четырнадцатилетнего Константина свою дочь Елену, стал его опекуном, а в декабре 919 года взошел на престол, не лишая своего зятя формальных прав. В конце 944 года император Роман I был свергнут и сослан в монастырь в результате заговора своих сыновей, и только в следующем году Константин Багрянородный обрел всю полноту власти.
15 августа, на праздник Успения Богоматери, обоим императорам-соправителям, из которых реальной властью обладал именно Роман Лакапен, во Влахернской церкви Богоматери в присутствии всего двора были вручены две реликвии – Святой Лик на плате и Образ на чрепии, его отпечаток. Затем оба императора торжественно объехали на корабле столицу с двумя реликвиями, как «со вторым ковчегом Ветхого Завета», и с триумфом вернулись через Золотые ворота. После богослужения в церкви Св. Софии Лику на императорском троне поклонился весь двор. Лишь после этого его перенесли в дворцовую Фаросскую часовню у маяка, где он обрел свое место «в правой части на восток». Плат с Ликом и Образ на чрепии хранились в двух золотых ларцах, подвешенных в центре часовни на толстых серебряных цепях. Вскоре был установлен ежегодный праздник, отмечаемый 16 августа в честь перенесения реликвий в Константинополь. По свидетельству очевидцев, Лик был украшен «видимым теперь золотым окладом» и имел следующую надпись от царя Абгара: «Христе Боже, кто на Тебя надеется, не будет безуспешен». В 1032 году Эдесса была освобождена византийцами, и переписку между царем Абгаром и Христом также доставили в столицу империи – она была утрачена во время смуты 1195 года.
Святой Лик на плате, как архетип всех последующих образов Христа, занял особое положение среди реликвий земной жизни Иисуса, хранившихся в дворцовой часовне. В самое ближайшее время Константин VII составил первое дошедшее до нашего времени описание реликвии. Возможно, поэтому ее перенос в столицу чаще всего связывался именно с этим императором. Например, считается, что на знаменитой иконе из монастыря Св. Екатерины на Синае царь Абгар, принимающий плат с Ликом, наделен чертами лица Константина VII.
Образ множество раз повторялся на фресках и иконах. В русской православной традиции он назывался Спасом Нерукотворным, его изображали в том числе на боевых знаменах и хоругвях. В то время как большинство икон, как правило, имеют портретную схему полуфигуры, Нерукотворный Образ изображается по сокращенной схеме – отпечаток Лика и волос на фоне, символизирующем плат.
После трех веков пребывания в Константинополе Святой Лик был помещен в драгоценный оклад из золота и серебра с филигранью – десять медальонов оклада иллюстрируют историю Лика до его триумфального прибытия в византийскую столицу. Сцены начинаются слева вверху с поручения больного Абгара привезти портрет, а заканчиваются чудом исцеления, которое сотворила реликвия в Константинополе.
Изображения в медальонах соответствуют преданию о Святом Лике. Посланнику Абгара не удается нарисовать Христа. Христос умывает лицо, чтобы запечатлеть его потом на плате. Получив послание и образ, Абгар исцеляется. Когда Лик водружают на колонну, с другой колонны низвергается языческий идол. Впадение в идолопоклонство правнука Абгара побуждает епископа по велению явившегося ему Христа снять Лик с городских ворот и заложить кирпичом в стене, замуровав его в нише из страха поругания. Когда плат снова открывают спустя множество лет при осаде города персами, обнаруживается, что лампада, зажженная епископом, не погасла, а Лик оставил на кирпиче точный отпечаток или «Образ на чрепии». В предпоследней картине повествования епископ истребляет персов на костре, в который он налил масло, источаемое образом.
К середине XIV века турецкая агрессия вынудила императора Иоанна V Палеолога просить военной помощи у Республики Генуя – отсюда в Константинополь отправился отряд под командованием капитана Леонардо Монтальдо. Не совсем ясно, каким образом был получен Святой Лик – в качестве дара от византийского монарха или компенсации, затребованной за помощь. В 1362 году реликвия была перевезена в Геную. Монтальдо подарил собору Святого Лаврентия другие реликвии, но Лик хранил в тайнике своего замка. Лишь на смертном одре Монтальдо, ставший к тому времени Дожем, раскрыл секрет его существования и подарил церкви Святого Варфоломея Армянского.
В 1507 году Лик был похищен французскими войсками, но генуэзские послы и банкиры при дворе Людовика XII смогли за несколько месяцев договориться о его возврате. Вскоре после этого копия Лика была установлена на верхней части городских ворот как святыня, призванная охранять город и его жителей. Сама реликвия была заключена в прекрасный защитный футляр XVII века из серебра с семью ключами, вверенными наиболее благочестивым людям. В начале следующего, XVIII века футляр был украшен драгоценными камнями. Только раз в году он открывался в присутствии нотариуса и представителей народа, и Лик выставлялся на всеобщее обозрение.
Во время наполеоновских завоеваний Лик был спрятан в частных апартаментах, так как многие церкви в городе подверглись поруганию.
Изучать Святой Лик начали достаточно давно, можно вспомнить, в частности, А. Калканьино (начало XVII века). Первые действительно научные исследования были проведены по пожеланию Кардинала Сирии в 1968 году профессором Колет Дуфо из Университета Генуи при технической поддержке профессора Пико Челлини (Рим) с использованием радиографии и томографии.
Под слоем темперы обнаружилась льняная ткань, закрепленная на основе из кедра, четко просматриваются края ткани. Возможно, это тот самый лен, на котором Христос, согласно преданию, запечатлел Свой Лик. Со временем понадобилось ретуширование, чтобы лучше выявить черты, стершиеся с течением времени.
Исследования позволили отделить изначальные черты лица от последующих реставрационных дополнений. Кроме этого, Пико Челлини удалось установить соответствие между Ликом из Генуи и Туринской Плащаницей.
Изначальная кедровая основа хранит следы прежнего украшения вокруг Лика Христа: это был ряд мелких жемчужин, от которых еще остаются отверстия. Во время исследований был выявлен еще один бесценный элемент – фрагменты древних персидских (эпохи Сасанидов) и арабских (эпохи Фатимидов) тканей. Речь идет о так называемых «Брандомах» – «реликвиях через контакт», в эти ткани, видимо, и был завернут Лик. В XV веке в Генуе была приклеена и другая бесценная ткань – лигурийская с изображением гранатов серебряными нитями.
По сей день реликвия находится в церкви Святого Варфоломея Армянского, основанной в 1308 году двумя монахами-базиликанцами с Черной Горы (знаменитая гора Сев Лер. – Прим. ред. ) в Киликийской Армении. И монахи-базиликанцы (их еще называли варфоломитами), и армянские колонии в Генуе были тесно связаны с культом Святого Варфоломея, до сих пор существуют шесть церквей, посвященных этому апостолу-мученику, одному из двух апостолов, которые благовествовали Веру Христову в Армении.
Сегодня не так просто найти старинную церковь, с двух сторон закрытую зданием дворца конца XIX века. Как ни странно, многие современные генуэзцы даже не предполагают о существовании реликвии, тесно связанной с историей города, реликвии, которая в XV веке была почитаема наравне со Святой Плащаницей. До середины прошлого века генуэзцы притекали сюда на праздник Святого Варфоломея Армянского с верой, что Святой Лик имеет силу защищать город от напастей, подобно тому, как он защищал древнюю Эдессу.
Итак, в 1307 году Мартино Ди Сегаризи и Гульельмо, два армянских монаха-базиликанца (Нас не должны удивлять эти отнюдь не армянские имена. В силу непривычности и трудности произношения армянские имена часто переиначивались за границей на местный лад. – Прим. ред.
) из ордена Святого Василия, спасшиеся при разрушении их монастыря в горах Антитавра, достигли Генуи и обосновались на возвышенности, где сейчас находится район Кастелло. Банкир Оберто Пурпурейро, имевший владения в тех местах, подарил им надел земли для строительства церкви и монастыря, добавив еще 100 лир и, по свидетельству стелы внутри здания, попросил взамен служить мессу за свою душу.
Возведение церкви было невозможно без папского соизволения. Климент V был осведомлен о ситуации в Киликийской Армении – в 1306 году в Рим прибыло посольство нового армянского царя. В своем послании католикосу и царю Левону III (IV) от 2 июля 1306 года папа выражает солидарность армянскому народу в трудную пору его страданий. В 1307 году на Сисском соборе был принят ряд постановлений (впоследствии отмененных) о сближении с доктриной католицизма. В том же году в своей булле от 20 февраля папа уполномочивает Мартина и его товарищей на строительство церкви Сан Бартоломео.
Первоначальный стиль был типично армянским – с центральным куполом и двумя боковыми капеллами в передней части здания. В 1595 году храм был удлинен пристройкой к абсидной части широкого нефа.
Здание было заново отреставрировано в 1775 году. От первоначальной структуры сейчас осталась абсидная часть с куполом, в котором в позднейшее время был открыт фонарь (речь об архитектурном термине, который обозначает возвышающуюся часть покрытия с проемами для освещения. – Прим. ред. ) и левая капелла в передней части. Правая, посвященная Святому Панталео, была разрушена в 1883 году при постройке дворца, который сейчас закрывает церковь с фасада и правой стороны.
В левой части нефа находится капелла Святого Лика, возведенная в конце XVI века, с возвышающейся лоджией, где в свое время выставлялась Святая Реликвия для показа верующим. За лоджией находится часовня из мрамора, где хранится Святой Лик.
Богатое декоративное убранство церкви большей части связано со Святой Реликвией. Можно упомянуть фрески Паджи (XVI век) «Иисус дарует Анании отпечаток своего Лика» у входа, «Истории Святого Лика» Орацио Де Феррари, Паджи и Джулио Бендзо на контрфасаде и правой боковой стене, «Мученичество Святого Варфоломея» Ладзаро Тавароне (1596 г.). Среди картин выделяются «Благовещение» Паджи, «Чудо слепого из Джерико» Орацио Де Феррари и портрет «Блаженного Алессандро Саули» Джакомо Бони (1745 г.). На главном алтаре представлен великолепный триптих Турино Вани «Мадонна со святыми» и «Истории Святого Варфоломея» (1415 г.), на стенах пресвитерия – работы Луки Камбассо «Воскресение» (1559 г.) и «Вознесение» (1561 г.), а также «Ангелы» Доменико Пиола. Полотно А. Кассони представляет дарение реликвии Дожем Монтальдо, четыре полотна Грегорио де Феррари – ангелов с гимнами во славу Святого Лика, написанными на бумажных лентах.
Учитывая тесные коммерческие связи между Генуей и Киликией, не стоит удивляться тому, что одним из пунктов назначения, выбранным монахами, бежавшими от нападений мамелюков, стал именно лигурийский порт. Мартино Ди Сегаризи и Гульельмо не были в этом отношении первопроходцами.
В свете последних исследований, касающихся присутствия цистерцианцев в Генуе и на Лигурии, выясняется, что патриарх Антиохии Опиццо Фиески, который с 1288 года по 1292 год был апостольским представителем Генуэзской Архиепископии, способствовал переносу в Геную цистерцианского монастыря Санта Мария Дель Джубино из окрестностей Антиохии на Черной Горе (Сев Лер). Ранее, в 1214-м или в 1215-м, этот монастырь отошел к Цистерцианскому Ордену при содействии патриарха Антиохии Петра II, первого аббата цистерцианского аббатства Санта Мария Ди Ривальта Скривия. Возможно, присутствие цистерцианцев из Ривальта Скривия благоприятствовало тому, что армяне обосновались в Понтекуроне, на бывшей римской Постумской дороге, посредине между Тортоной и Вогерой. Монахи, бежавшие от нашествия султана Бейбарса, нашли себе первое убежище в Никосии на Кипре, откуда окончательно перебрались на северо-восточную окраину г. Генуи.
О создании госпиталя Понтекуроне нам известно только благодаря эрудиту XIX века Джакомо Карневале, который упоминает Эусторджио Курионе – «очень ученого мужа из района Понтекуроне», В своем завещании, составленном нотариусом Весконтиусом 8 ноября 1210 года тот написал: «...достопочтенным священникам Святого Петра из Ордена Святого Василия в обязательном порядке построить приют в том же районе для больных и для путников и каждый год назначать двух верующих для обслуживания и управления этим учреждением». Выбор Эусторджио Курионе передать свои средства армянским монахам мог быть каким-то образом связан с назначением патриархатом Антиохии аббата Петра из Ривальта Скривия и его добрыми отношениями с монахами с Черной Горы. Возможно, сыграло роль предоставление в марте 1201 года царем Киликийской Армении Левоном I торговых привилегий Коммуне Генуи.
Однако первый известный документ, косвенно касающийся монастыря Санта Мария Дель Джубино в Генуе, восходит только к 6 мая 1308 года, когда архиепископ Поркетто Спинола заложил первый камень церкви Святого Варфоломея Армянского в землю, подаренную 13 марта предыдущего года двум монахам-базиликанцам с Черной Горы. Можно проследить связи между двумя близлежащими приходами – Санта Мария Дель Джубино, уже расположенным в Генуе, и новым – Святого Варфоломея Армянского.
Интерес, проявленный со стороны некоторых семейных союзов района Дертонензе (господа из Баньяры и Понтекуроне), их родственные отношения с Фиески, Конти Ди Лаванья, а также дипломатические отношения между патриархом Антиохии Опиццо Фиески (1247-1292) и Армянским царством Киликии могли благоприятствовать переезду в Геную монахов из Санта Мария ди Джубино и Сан Бартоломео (Святого Варфоломея). Связи между дарителем земли, на которой и был воздвигнут этот последний монастырь, банкиром из Генуи Оберто Пурпурейро, одним из основных представителей господ Баньяра – Джованни, архидьяконом из Генуи, а также родственные связи кардинала Луки Фиески с царским домом Армении (сестра короля Хетума II была женой Михаила Х Палеолога, брат которого был супругом племянницы кардинала) могут облегчить нам понимание того, на какую территориальную, политическую и дипломатическую сеть могла опираться и рассчитывать армянская диаспора в период с 1210 по 1307 год.
По свидетельству «Католической Энциклопедии», вслед за Генуей армянские монахи продолжали прибывать из Киликии в Парму, Сиену, Флоренцию, Болонью, Милан, объединенные под именем Варфоломитов. Они соблюдали монастырский устав Св. Василия (базиликанский) и служили армянскую литургию. Однако очень скоро ситуация изменилась – они уже служили католическую мессу, соблюдали устав Св. Августина и обычаи Доминиканского ордена, что было зафиксировано в 1356 году указом папы Иннокентия VI. Тем же указом он утвердил объединение ранее самостоятельных армянских монастырей Италии в одну конгрегацию. Бонифаций IX (1389–1404) предоставил конгрегации Варфоломитов те же привилегии, что и доминиканцам, но запретил присоединяться к любому другому ордену, кроме картузианского. Сикст IV (1471–1484) постановил, что руководители ордена, ранее избираемые на пожизненный срок, будут избираться только на трехлетний. После двухвекового процветания армянская конгрегация начала приходить в упадок – число монахов сокращалось, многие монастыри пришлось закрыть. Папа Иннокентий X (1644 –1655) потребовал от оставшихся Варфоломитов либо перейти в состав другого ордена, либо снять с себя монашеский сан. В 1650 году он распустил конгрегацию, передав ее имущество для иных нужд. Церковь Св. Варфоломея в Генуе была доверена отцам-барнабитам.
Отсутствие общекатолического культа хранящегося в Генуе Лика можно объяснить тем, что он остался архетипом изображения Христа на Востоке Христианского мира, тогда как на Западе архетипичный статус приобрел другой плат. По легенде, его подала Христу на Крестном пути благочестивая женщина Вероника, сняв плат со своей головы. Спаситель отер им кровавый пот со Своего Лица, запечатлев Свои черты в терновом венце. Считается, что святыня находится в соборе Св. Петра в Ватикане, хотя по некоторым версиям оригинал был утрачен при разграблении Рима в 1527 году. Известные копии «Вероники» (в Испании – в Аликанте и Жаене, в Австрии – во дворце Хофбург в Вене) имеют отчетливое сходство со Святым Ликом из Генуи, но это обстоятельство еще не изучено достаточно детально.
Заступницей и покровительницей России считается сама Пресвятая Богородица. Неудивительно поэтому, что среди почти 300 русских православных святых есть и женщины. И первым человеком, принявшим христианство на Руси, стала княгиня Ольга.
1. Евфросиния Полоцкая
В миру Евфросинию Полоцкую звали Предславой. Она была дочерью витебского князя Святослава Всеславича.
Предслава с ранних лет проявляла интерес к духовной жизни, как только девочке исполнилось 12 лет, она отказалась от династического брака и 15 февраля 1116 года приняла тайный постриг в Полоцком монастыре.
Спустя несколько лет Евфросиния занялась переписыванием книг, что было очень трудоемким и длительным процессом. Обычно такое послушание получали мужчины, но Евфросиния была тверда в своей вере.
Преподобной Евфросинии приписывают приобретение Полоцким Софийским собором иконы Богородицы Эфесской. Также Евфросиния заказала мастеру Лазарю Богше крест-мощевик, который стал зваться ее именем. Умерла Евфросиния Полоцкая во время паломничества в Иерусалиме, 23 мая 1167 года. Почитать в Полоцке ее стали вскоре после смерти, но канонизирована Евфросиния была только в 1893 году.
Евфросиния Полоцкая была ярким церковным деятелем своего времени. Она инициировала строительство женского Спасского монастыря, принимала участие у политической жизни княжества и стала своеобразным знаменем борьбы половчан за свою независимость.
Интересно, что в житие преподобной Евфросинии отсутствует рассказ о посмертных чудесах.
2. Княгиня Ольга
Княгиня Ольга – единственная русская женщина, которую причислили к лику равноапостольных святых. Ольга первая на Руси приняла христианство, еще до Крещения.
О юности Ольги известно очень мало, наиболее точные сведения о ней появляются в летописях 945 года, когда погибает ее муж Игорь. Тогда же Нестор описывает в летописях мести Ольги древлянам, которые были виновны в смерти князя.
С 947 года Ольга начинает править сама. Она устанавливает систему погостов, открывает несколько сухопутных путей, устанавливает размер полюдья. Именно Ольга положила начало каменному строительству на Руси.
В 955 году Ольга принимает крещение в Константинополе под именем Елена. Княгиня старалась приобщить к христианству и сына Святослава, но тот так и остался язычником до конца жизни.
Святой Ольгу признали уже во времена правления Ярополка, ее внука, а в 1547 году княгиня Ольга была причислена к лику равноапостольных святых.
3. Матрона Московская
Матрона Московская является одной из самых популярных русских святых. Канонизирована она была сравнительно недавно – в 1999 году.
Матрона родилась незрячей. Родители хотели оставить ребенка в приюте, но матери девочки приснился вещий сон о слепой голубице, и Матрону оставили. Уже в 8 лет девочка была глубоко верующей, у нее был дар предсказывать будущее и исцелять больных. К 18 годам у Матроны Московской отнялись ноги.
Большую часть жизни Матрона прожила у односельчанки Евдокии Михайловны Ждановой и её дочери Зинаиды, принимала у себя страждущих и больных. Скончалась Матрона Московская в 1952 году.
В 1999 году Матрону канонизировали как местночтимую святую, но поклониться ей едут люди со всей России.
4. Ксения Петербуржская
Ксения Петербуржская выбрала путь юродства в 26 лет. Сохранилось множество легенд и воспоминаний о пророческом даре святой.
Родилась Ксения в первой половине XVIII века. Достигнув совершеннолетия, Ксения вышла замуж за придворного певчего Андрея Фёдоровича Петрова. Молодые супруги жили в Санкт-Петербурге. Андрей Фёдорович не скончался, когда Ксении было 26 лет.
Молодая вдова встала на путь юродства, стала отзываться только на имя мужа, раздала все их имущество бедным, а дом подарила одной из своих знакомых, при условии, что она будет пускать ночевать неимущих.
Точная дата смерти Ксении Петербуржской неизвестна. В 1988 году Русская Православная Церковь причислила ее к лику святых юродивых.
5. Феврония
Житие святой стало широко известно после публикации «Повести о Петре и Февронии», которая напоминала скорее волшебную сказку, чем исторический документ. Феврония была дочерью бортника. Однажды к ней обратился за помощью князь Петр, который пообещал сделать ее своей невестой, если та исцелит его от ран. Девушка вылечила Петра, но тот не сдержал своего обещания, и болезнь вернулась. Тогда Петр взял Февронию в жены. Бояре не приняли простонародную жену князя. Петр забрал жену и покинул город, в котором почти сразу же разразилась смута, и князя попросили вернуться назад.
Петр с Февронией правили много лет, а в старости приняли монашеский постриг в разных монастырях. Они молились о том, чтобы умереть в один день, и завещали, чтобы их похоронили вместе. Когда просьбу Петра и Февронии не исполнили, они чудесным образом оказались в одном гробу. Погребены супруги были в 1228 году, а в 1547-м их канонизировали. Петр и Феврония считаются покровителями семьи.
6. Анна Кашинская
Анна (в постриге – София) родилась в XIII веке в семье ростовского князя Дмитрия Борисовича. В 1299 году она вышла замуж за князя Михаила Ярославича Тверского, а спустя 20 лет он был убит в Орде. Спустя годы в Орде были казнены ее сыновья и внук.
Год пострига Анны неизвестен, но в 1358 году она упоминается как 80-летняя настоятельница Тверского женского монастыря во имя св. Афанасия. Перед самой смертью Анна приняла схиму.
Почитание Анны Кашинской началось в 1611 году, когда были обнаружены ее останки в кашинской церкви во имя Пресвятой Богородицы. В 1650-м году она была канонизирована, но уже в 1677 году, в рамках борьбы с двоеперстным крещением, была проведена деканонизация, а житие святой Анны – предано анафеме. Только в 1909 году императором Николаем II было дано разрешение на повторную канонизацию.
7. Иулиания Лазаревская
Настоящее имя Иулиании Лазаревской - Ульяна Устиновна Осорьина. Она родилась в 1530 году в семье дворян Недюревых. С детства девочка была очень набожной и усердной. В 16 лет она вышла замуж за Юрия Осорьина, в браке с ним она родила 13 детей. После гибели двух сыновей на царской службе, Ульяна стала упрашивать мужа, чтобы тот отпустил ее монастырь. Тот согласился при условии, что до этого она воспитает оставшихся детей.
Когда в период правления Бориса Годунова разразился голод, Иулиания продала все свое имущество, чтобы накормить неимущих.
Умерла Иулиания в 1604 году и была похоронена в Муроме. В 1614 году, когда рядом копали могилу, были обретены мощи Иулиании, которые источали миро. Тогда же исцелились несколько человек. В том же 1614 году Иулианию Лазаревскую канонизировали в лике праведницы.
8. Святая княгиня Елизавета Федоровна
Елизавета Федоровна была старшей сестрой Александры Федоровны, последней русской императрицы. В 1884 году Елизавета Федоровна вышла замуж за великого князя Сергея Александровича, брата императора Александра III.
Всю жизнь Елизавета Федоровна занималась благотворительностью. Она организовала Елизаветинское благотворительное общество, во время войны занималась медицинской помощью воинам. В 1905 году ее муж погиб в результате покушения.
Овдовев Елизавета Федоровна основала Марфо-Мариинскую Обитель Милосердия, которая занималась медицинской и благотворительной работой. С 1909 года княгиня посвятила всю свою жизнь работе в обители.
Елизавета Федоровна была убита и сброшена в шахту в 1918 году в городе Алапаевске вместе с другими членами семьи Романовых. Есть свидетельства, что Елизавета скончалась позже остальных, поскольку из шахты еще некоторое время доносились песнопения.
В 1992 году Елизавета Федоровна была причислена к лику святых и включена в Собор новомучеников и исповедников Российских.
9. Варвара Скворчихинская
Блаженная Варвара родилась в семье священника. Выучившись на домашнюю учительницу, девушка начала преподавать. Она была истово верующей и часто приводила на занятия священника, но когда в школах начали проповедовать атеизм, Варвара перестала работать и избрала для себя путь затворницы.
Она прожила более 35 лет в старом сарае, постоянно молясь и соблюдая посты. Все эти годы Варвара не посещала церковь, но принимала у себя священников и верующих.
Умерла Варвара в 1966 году, а в 2001 году Патриарх Алексий II благословил прославить подвижницу в лике местночтимых святых Уфимской епархии.
10. Евдокия Дмитриевна
Евдокия Дмитриевна также известна как преподобная Евдокия Московская, еще при жизни она прославилась своей благотворительной деятельностью. В 15 лет ее выдали замуж за московского князя Дмитрия Донского. С ним она провела 22 года в счастливом браке, а после кончины супруга некоторое время правила, являясь блюстительницей престолонаследия среди сыновей.
Евдокия Дмитриевна при жизни инициировала постройку множества храмов и монастырей, в том числе Вознесенского женского монастыря. Под руководством Евдокии Дмитриевны было собрано московское ополчение для защиты города от Тамерлана. В 1407 году княгиня удалилась в Вознесенский монастырь, где приняла постриг с именем Евфросиния. В иночестве Евфросиния прожила всего несколько месяцев и скончалась в том же году. В 1988 году была причислена к лику святых вместе со своим мужем.
В 2007 году была учреждена церковная награда - орден и медаль преподобной Евфросинии Московской.
11. Евфросиния Колюпановская
Княжна Евдокия Григорьевна Вяземская была фрейлиной Екатерины II, но ее желание посвятить себя служению Богу было столь велико, что она инсценировала собственную смерть и тайно покинула двор. Она странствовала более 10 лет, пока в 1806 году не встретилась с митрополитом Платоном, который дал ей благословение на подвиг юродства. С этого момента бывшая княжна поселилась в Серпуховском Владычном Введенском женском монастыре под именем «дура Евфросиния».
Известно, что Евфросиния тайно носила вериги и даже зимой ходила босой.
Когда в монастыре сменилась настоятельница, Евфросинию начали притеснять, что, в конце концов, заставило женщину покинуть стены обители. Последние 10 лет своей жизни бывшая княгиня провела в селе Колюпаново в доме помещицы Натальи Алексеевны Протопоповой. Ефвросинии Колюпановской еще при жизни приписывали дар исцеления и предвидения. Преставилась блаженная Евфросиния в 1855 году, но почитание, начавшееся при жизни, продолжилось и после смерти.
В 1988 году Евфросиния Колюпановская была канонизирована в составе Тульских святых в лике блаженных.
12. Иулиания Вяземская
Судьба Иулиании Вяземской мало походит на судьбы других русских святых. Она была супругой князя Симеона Мстиславича Вяземского, пока смоленский князь Юрий Святославович не попытался насильно привести Иулианию к себе «хотя с нею жити». Не стерпев надругательства, княгиня ударила обидчика ножом, а тот в приступе ярости убил ее мужа, ей самой отрубил руки и ноги, а тело велел бросить в реку Тверцу.
Весной 1407 года тело мученицы Иулиании было найдено плывущим против течения реки Тверец. Обретенное тело святой было погребено у южных дверей Спасо-Преображенского собора города Торжка, вскоре после этого на месте захоронения стали происходить чудесные исцеления.
Точная дата канонизации Иулиании Вяземской как местночтимой святой неизвестна, но многие историки считают, что это произошло в 1815 году, в год повтороного обретения мощей святой.
