Московская сретенская духовная семинария. Стефан Газел - Убить, чтобы жить

Святой апостол Павел в своих посланиях часто касается христологических вопросов, в частности вопросов Божественной и человеческой природы Христа. Этому вопросу посвящен отрывок послания святого апостола Павла к Филиппийцам 2:6–11, так называемый христологический гимн. Данная статья является продолжением рассмотрения автором христологической тематики в посланиях святого апостола Павла. Систематизируется экзегетический материал фрагмента послания святого апостола Павла к Филиппийцам 2:6–11 с привлечением святоотеческих толкований и современных исследований. Рассматривается проблема идентификации отрывка послания в качестве древнехристианского гимна. На основании оригинального текста Послания и святоотеческой экзегезы автор статьи анализирует особенности употребления греческих христологических терминов (σχ ῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών), а также показывает связь употребления имени Божия (тетраграммы YНWН) в Ветхом Завете с новозаветным Господь (К´υριος). Новизна работы состоит в попытке систематизации материала по данной тематике.
В новозаветных писаниях, в частности в посланиях апостола Павла, приводятся гимны, составленные литургических собраниях . Тексты гимнов имели глубокое догматическое содержание, в них отражались основы христологического учения: вера в предвечное бытие Господа Иисуса Христа и важнейшие события Его искупительного подвига - воплощение, крестные страдания, смерть, воскресение и вознесение. Таковыми являются гимн о величии Христа (Кол. 1:15–20; Евр. 1:1–4), апостольское исповедание веры (1 Тим. 3:16), а также приводимый в Послании к Филиппийцам христологический гимн (2:6–11). В нем есть все признаки библейской поэзии: поэтическая ритмика, параллелизм, аллюзии на ветхозаветные события. Существует мнение, что ветхозаветным архетипом гимна Флп. 2:6–11 являются гимны пророка Исайи (Ис. 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15) . Не исключено, что этот гимн составлен самим Апостолом . Встречаются мнения исследователей гимнографии Священного Писания, что гимн был написан не апостолом Павлом, а является поздней интерполяцией. Но эта теория не встретила серьезной поддержки современных исследователей . Английский ученый Дональд Гатри считает, что, «теория интерполяции не заслуживает особого внимания, так как она не имеет рукописных подтверждений, и нельзя найти соответствующей ситуации, которая бы могла объяснить включение столь большого раздела после опубликования» . Версию, что эти места могут являть собою раннехристианские гимны, которые святой Павел цитировал, вплетая их в свои богословские рассуждения, косвенно подтверждает сам апостол в Послании Ефесянам 5:19: «...назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными». А также в Первом послании к Коринфянам 14, 15, 26: «... Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию».

Этот отрывок всегда привлекал толкователей Священного Писания для решения основного христологического вопроса: кто же был Иисус из Назарета - Бог или человек, Сын Божий или сын человеческий?

Разбираемый нами отрывок Флп. 2:6–11 всегда привлекал толкователей Священного Писания для решения основного христологического вопроса: кто же был Иисус из Назарета - Бог или человек, Сын Божий или сын человеческий? Вокруг этого вопроса «ломали копья» еретики всех мастей, начиная от гностиков, монофизитов, ариан, несториан, монофелитов (евтихиан) и др. святые отцы и учители Церкви, разоблачая еретиков в вопросе о личности и природе Христа Спасителя, ссылались непременно и на христологический гимн Флп. 2:6–11. Несмотря на множество толкований и комментариев на данный текст, и в настоящее время существует интерес к экзегетическому анализу для углубленного изучения христологии апостола Павла. В капитальном труде протоиерея А. Сорокина «Христос и Церковь в Новом Завете» на основании достижений современной библеистики конспективно даны главные герменевтические идеи отрывка Флп. 2:6–11, как употреблявшегося в первохристианских общинах литургического гимна . В данной статье дается более подробный экзегетический анализ данного гимна. По содержанию и смыслу гимн распадается на две части:

1. Божественное достоинство Христа в вечности и самоуничижение Его в рождении, служении и послушании даже до смерти (2:6–8).

2. Превознесение Христа во славу по воскресении и поклонение Ему всей твари (2:9–11).

Желая преподать верующим пример величайшего смирения Христа и расположить их к подражанию Ему, апостол Павел противопоставляет Божественное достоинство Христа в Его предвечном бытии, с одной стороны, и уничижение и смиренномудрие Его в воплощении и крестных страданиях с другой: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной » (2:6–8).

БОЖЕСТВЕННОЕ ДОСТОИНСТВО И КЕНОЗИС ХРИСТА.

По отношению к Богу, как первообразу, абсолютно беспредельному, ни в каких образах непредставимому, μορφή может означать только сущность Божества. Также и μορφή всякого человека является его человеческая природа, раз и навсегда ему данная, хотя внешний образ постоянно меняется - младенец, ребенок, старик

Исходя из контекста 1-й части гимна (Флп. 2:6–7) видно, что Апостол в словах «Он, будучи образом Божиим» (Иже во образе Божии сый - ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, лат. in forma Dei esset), утверждает мысль о предвечном бытии Христа и о Его равенстве с Богом. Об этом говорит употребленный Апостолом термин μορφή (вид, образ, наружность, лат. forma). По отношению к Богу, как первообразу, абсолютно беспредельному, ни в каких образах непредставимому, μορφή может означать только сущность Божества, причем, постоянную, никогда неизменяемую, сама себе равную. Также и μορφή всякого человека является его человеческая природа, раз и навсегда ему данная, хотя внешний образ (εἰκών, σχῆμα) ее постоянно меняется - младенец, ребенок, старик . Наименование Христа образом Божиим в Флп. 2:6 сближает с библейским повествованием о сотворении человека по образу Божию: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его » (Быт. 1:26–27, 5:1, 9:6). Здесь «по образу Божию » (κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) употреблено синонимичное εἰκών - образ, изображение, подобие, статуя, мысленный образ, лат. imago). Образ Божий в человеке относится к его внутренней, духовной природе и то в относительной, несовершенной степени. Он не указывает на равенство и постоянство природы образа относительно Первообраза. Христианская догматика утверждает как непреложную истину изменение природы человека после его грехопадения - из бессмертного он стал смертным.

Другой пример именования Христа образом Бога дан в Кол. 1:15: «Который есть образ Бога невидимого » - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Здесь также εἰκών нельзя понимать буквально, иначе или Христос должен быть невидим, или Божественная природа в Нем должна быть видимой, что нелогично и недопустимо. Следовательно, εἰκών указывает на то, что Сын Божий есть также Бог, но «Который в Нем мысленно видится» . В полноте и совершенной степени Богообразность человека пребывает только в Сыне Божием, ибо «в Нем обитает вся полнота Божества телесно » (Кол. 2:9). Это и подчеркивает Апостол говоря о Христе: «будучи образом Божиим - ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων иже во образе Божии сый », а не «бывший» или «был».

Господь говорит: «истинно, истинно говорю вам: прежде нежели Авраам был Я есмь» (Ин. 8:58), что означает вечное, неизменное, самобытное бытие Сына Божия. Сама мысль о предсуществовании Христа подтверждает Его Божественность

Сознание Христом Своей Божественности подтверждается многими примерами. Так, Господь говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца… Я в Отце и Отец во Мне… верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам » (Ин. 14:9–11). И в другом месте Господь говорит: «истинно, истинно говорю вам: прежде нежели Авраам был Я есмь » (Ин. 8:58), что означает вечное, неизменное, самобытное бытие Сына Божия. Сама мысль о предсуществовании Христа подтверждает Его Божественность. Такое именование Бог прилагает к Себе, когда говорит о Себе: «Я есмь Сущий » (Исх. 3:14), что значит самобытный, абсолютно ни от чего не зависящий. Слово ὑπάρχων в Флп. 2:6 именно и означает, что Христос, как образ Божий, пребывает в Первообразе, то есть в Боге, вечно, не слитно, нераздельно и неизменно.

Русское «образ», употребляемое для перевода греческих терминов μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα, не дает вербального ответа на вопрос: что подразумевается под этим термином - внешний образ, вид, подобие или сущность.

Апостол Павел неоднократно называет Христа «образом Божиим», но различными словами. В Евр. 1:3 называет Его «образом ипостаси» Бога - χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ - (χαρακτήρ - оттиск, отпечаток и ὑπόστασις - сущность). В Кол. 1:15 называет Сына Божия «образом Бога невидимого » - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Таким образом, русское «образ», употребляемое для перевода греческих терминов μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα не дают вербального ответа на вопрос: что подразумевается под этим термином - внешний образ, вид, подобие или сущность.

Отцы Церкви во всех, употребленных апостолом Павлом терминах, относящихся ко Христу и переведенных как «образ Божий», разумеют сущность Бога.

Только исходя из контекста всей первой части христологического гимна, а еще шире - из всего Священного Писания - следует, что в выражении ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων под образом понимается сущность Бога. Так и Отцы Церкви во всех, употребленных апостолом Павлом терминах, относящихся ко Христу и переведенных как «образ Божий», разумеют сущность Бога. «Когда Он жил среди людей, Он являлся Богом и в словах, и в делах. Ибо форма Бога ничем от Бога не отличается. В самом деле, Он потому зовется формой и образом Бога, чтобы дать понять, что Он Сам, хотя и различим с Богом Отцом, является всем тем, чем является Бог… Что такое форма Бога, как не явленные свидетельства Его Божественности - воскресение мертвых, возвращение слуха глухим, очищение прокаженных и прочее?» .

Сознавая Свое равенство с Богом, естественно, Христос в Своем сознании «не почитал хищением» (присвоением чужого) быть равным Богу ». Он и не восхитился к Божеству, подобно языческим мистикам в экстазе, но был истинный Бог по существу. Здесь апостол Павел явно имеет в виду историю сотворения человека «по образу Божию » (Быт. 1:27) и желание Адама восхититься до Божественного подобия путем хищения - вкушением запрещенного плода (Быт. 3:6). Апостол неоднократно обращается к истории ветхозаветного Адама, противопоставляя ему Христа, нового Адама, Который послушанием Богу Отцу до смерти крестной совершает спасение человеческого рода.

Сознавая Себя равным Богу и будучи Им по существу, Христос Сам Себя добровольно «уничижил». Уничижение относится не к Божественной, неизменной, но к человеческой природе и к Богочеловеческой личности Христа.

Но, сознавая Себя равным Богу и будучи Им по существу, Христос Сам Себя добровольно «уничижил» (ἐκένωσεν - умалил, истощил, опустошил), то есть в воплощении явился во образе смиренного человека, лишенного славы и величия. Отсюда происходит термин «кенозис» - уничижение Бога, открывшееся в Боговоплощении, а еще больше в крестной смерти Христа. «Опустошил, Свое с Себя сложил, совлекшись видимой славы и величия, свойственных Божеству и Ему, яко Богу, принадлежащих» . Блж. Феодорит слово «уничижил» разумеет, как «сокрыл» славу Своего Божества, избрал крайнее смирение . Вершина послушания воле Небесного Отца и смиренномудрия и предельное уничижение проявились в крестных страданиях и смерти Христа (Флп. 2:8).

Уничижение относится не к Божественной, неизменной, но к человеческой природе и к Богочеловеческой личности Христа. Именно в воплощении превечного Слова, когда «Слово стало плотью » (Ин. 1:14), Христос явился не во славе, какую имел предвечно, но «принял образ раба » (μορφὴ δού λου λαβών). «Образ раба » обозначает принятие не одной только формы рабской, но естества человеческого, в рабском состоянии находящегося. Речь здесь идет о принятии Сыном Божиим плоти человека, что для Него является самоуничижением, истощением славы Божества, - отказом от всемогущества, всеведения, вечности. Употребление в обоих случаях: образ Божий и образ раба слова μορφή только подтверждает, что первообразом для обоих образов является сущность, природа, причем, постоянная и неизменная. Святитель Григорий Нисский пишет: «Как Пришедший в образе раба вообразился в сущности раба, приняв на Себя не один только образ, не связанный с сущностью, но и сущность, образом подразумеваемую, так и Павел, сказавший, что Он был образом Божиим, на сущность указал посредством образа» . Также и блж. Феодорит Кирский, возражая против монофизитов, говорит: «Если некоторые скажут, что образ Бога не есть сущность Бога, то мы спросим их: что понимают они под образом раба? Конечно, они не станут, подобно Маркиону, Валентину и Мани, отрицать восприятие плоти Богом. Поэтому если образ раба есть сущность раба, то и образ Бога есть сущность Бога» .

Подчеркивая мысль о Боговоплощении в стихе 2:7, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Что значат слова: “Зрак раба приим” ? То говорит, что Он сделался человеком. Следовательно: “и во образе Божии сый” значит: был Бог. Ибо и там и здесь стоит одно и то же слово: образ (μορφή). Если истинно первое, то и последнее. Быть во образе раба значит быть человеком по естеству, и быть “во образе Божии” - значит быть Богом по естеству» .

Говоря о Божестве Христа, Апостол выражается так: «во образе Божии сый», то есть сущий, всегда пребывающий; а когда говорит о человечестве Его, то употребляет слова: «принял», то есть стал чем раньше не был.

Говоря о Божестве Христа, Апостол выражается так: «во образе Божии сый », то есть сущий, всегда пребывающий; а когда говорит о человечестве Его, то употребляет слова: «принял », то есть стал чем раньше не был. Итак, апостол не дает повода ни смешивать, ни разделять Божество и человечество, но утверждает их единство в воплотившемся Сыне Божием Иисусе Христе. «О Нем говорится, что Он уничижил Себя, а именно тем, что принял форму раба, не утратив формы Бога. Ведь та природа, в которой Он равен Отцу формой Бога, остается неизменной, когда Он принимает нашу изменчивую природу, через которую Он родился от Девы» .

«Сделавшись подобным человекам », - то есть Христос в добровольным умалении славы Своего Божества, принявши природу человеческую, какую имел Адам до грехопадения, был не во всем тождественным людям, ибо у Него не было первородного греха, и во плоти Он оставался Сыном Божиим. Также и в Рим. 8:3 апостол говорит, что Христос был «в подобии плоти греховной ». Здесь также усматривается параллель с ветхозаветным Адамом, который, будучи образом Божиим по творению, должен был личным усилием, подвигом жизни по заповедям Божиим, достигать уподобления Богу (Быт. 1:26; 5:1). Также и именование Мессии рабом Адонаи, Который в будущем возвысится - известный ветхозаветный образ (Ис. 52:13).

«И по виду став как человек» в том смысле, что по внешнему виду - по привычкам, жестам, речи, действиям, одежде Христос всеми воспринимался, как обыкновенный человек

«И по виду став как человек » в том смысле, что по внешнему виду (σχῆμα - внешний вид, образ, форма), по привычкам, жестам, речи, действиям, одежде Христос всеми воспринимался, как обыкновенный человек . Божественная слава Мессии была сокрыта от людей и проявлялась лишь в творимых Им чудесах. Особенно проявилась и открылась вовне Божественная слава Его в Преображении на Фаворе (Мф. 17:1–8).

Христос смирил Себя не так, как раб исполняет все, повеленное ему, но добровольно, быв послушен, как сын. Послушлив же был Господь не злобе человеческой, но исключительно воле Отца Своего Небесного.

«Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной » (Флп. 2:8), - высшее смирение Христа проявилось в послушании Богу Отцу в Его крестной смерти. Христос смирил Себя не так, как раб исполняет все, повеленное ему, но добровольно, быв послушен, как сын. Послушлив же был Господь не злобе человеческой, не проискам иудеев, ни искушениям злой силы, ни року или судьбе Своей, но исключительно воле Отца Своего Небесного. Наиболее это проявилось в Гефсиманском борении, когда из уст Спасителя послышались слова: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты » (Мф. 26:39).

Смерть есть результат греха, ибо грех вошел в мир в преслушании Адама и грехом вошла смерть, и смерть перешла во всех человеков. Только безгрешный Христос принимает смерть не как неизбежность, но по послушанию Отцу

Смерть есть результат греха, ибо грех вошел в мир в преслушании Адама и грехом вошла смерть, и смерть перешла во всех человеков (Рим. 5:12; Быт. 2:17). Только безгрешный Христос принимает смерть не как неизбежность, но по послушанию Отцу (Ис. 52:12). Он «уничижил Себя Самого », «смирил Себя », согласно Писанию, «приняв образ раба », то есть став как мы, чтобы мы стали как Он, преображаемые благодатью в совершенное Его подобие посредством действия Духа», - замечает святитель Кирилл Александрийский .

ПРЕВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА ВО СЛАВУ (2:9–11)

Во 2-й части гимна изображается восхождение Христа во славу. За исполнение воли Божией, за беспредельное послушание Богу и «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца » (Флп. 2:9–11) . Смысл этого отрывка состоит в том, что Бог Отец за величайшее смирение Сына Своего в воплощении, в принятии Им человеческой природы, в смиренном крестоношении даже до смерти крестной воздал Ему величием, превознес Его как человека до величайшей славы - славы Божества. Личность Сына Божия превозносится и в Его человечестве, или иначе: человечество превозносится в Нем - в воскресении, в обожении, в вознесении, в сидении одесную Бога. «Смирением Своим Христос не только не утратил того, что имел, как Бог, но восприял сие и как человек» .

В описании восхождения Христа во славу также усматривается много параллелей из Книги пророка Исаии в изображении страждущего Мессии (Ис. 53:2–10), а затем и прославление Его (Ис. 52:13; 45:23; Пс. 109:1).

Второй момент превознесения воплотившегося Сына Божия после Его самоуничижения - это дарование имени, присущего Ему как Богу искони, а теперь и как человеку. Как Бог, Он имел имя, которое не отошло от Него через воплощение и крест, но теперь оно даруется Ему и как человеку. Какое же это имя? Оно «выше всякого имени », ибо это имя Богочеловека, Сына Божия, Бога. Так именовался Он прежде сложения мира. Он унаследовал имя превыше Ангельского, «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя »? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном » (Пс. 2:7; 2 Цар. 7:14; Евр. 1:5).

По воплощении Христа Ему дается имя «Иисус», предсказанное Ангелом (Мф. 1:21) и Архангелом Гавриилом с прибавлением, что Он наречется Сыном Всевышнего (Лк. 1:31–32). Сам Всевышний на вопрос Моисея о имени Говорившего с ним, ответил: «Я есмь Сущий » (Исх. 3:14). На еврейском языке слово «сущий» выражается тетраграммой, которая латинскими буквами передается как YНWН (ЙГВГ - в русской транскрипции) и читалось как Ягве, Яхве или Иегова. Для древнееврейского сознания это священное имя было более чем просто имя, ибо давало возможность не только именовать Бога, но через произнесение Его имени пребывать в Божьем присутствии . Имя Божие было у евреев окружено величайшим почитанием и благоговением. Его даже не смели произносить вслух, и при громком чтении заменяли другим именем - Адонаи, что значит «Господь мой». Это привело к тому, что при переводе еврейской Библии на греческий язык (Септуагинта) чаще всего, где в еврейском тексте стоит эта священная тетраграмма (например, Исх. 3:14, Втор. 5:6), в греческом стоит не ὁ ὤν - Сущий, а Кύ ριος, означающее Господь, Господин . Это слово употребляли евангелисты и древние христиане для передачи священного имени как Бога, так и Сына Божия. Евангелист Лука на всем протяжении своего Евангелия наравне с именем Иисус употребляет имя Господь, в то время как другие евангелисты предпочтительно называют Христа именем Иисус. Но и имя Иисус Ἰησοῦς (Ieshua) - «Спаситель» - содержит в себе смысл священной тетраграммы со значением «Господь спасает».

Имена Иисус, Господь, Яхве в приложении к воплотившемуся Сыну Божию и есть то дарованное Богом Отцом Имя, пред которым и должно поклоняться «всякое колено небесных, земных и преисподних»

Таким образом, имена Иисус, Господь, Яхве в приложении к воплотившемуся Сыну Божию и есть то дарованное Богом Отцом Имя, пред которым и должно поклоняться «всякое колено небесных, земных и преисподних » (2:10), то есть весь мир: и ангелы, и люди, и демоны, и праведники, и грешники. Это имя, произносимое в молитве с верою, преклоняет на милость Бога, Который творит великие чудеса (Мк. 16:17), совершает наше спасение (Деян. 4:12; Иоил. 2:32).

Это имя стало основой самой краткой и самой сильной покаянной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» (молитва Иисусова). Всякий язык исповедует имя Иисуса Христа «в славу Бога Отца » (2:11), то есть признает, что Иисус Христос есть Господь в равной славе с Богом Отцом.

На апофатичность дарованного Богом Христу имени указывает свт. Григорий Нисский: «Единственное имя, подобающее Богу, - это то, что Он превыше всякого имени. Он превосходит всякое движение мысли и ускользает от формального определения, что для людей есть знак Его непередаваемого величия» .

Из этой богословской части Послания филиппийцы должны были сделать вывод, что если Иисус Христос, будучи Богом, умалил себя до того, что стал человеком, во всем подобным им, кроме греха, смирил Себя до того, что был распят и умер на Кресте за их грехи, то и в них должна быть такая же безграничная готовность ко всякому уничижению ради Христа. И если Христос отказался от принадлежащей Ему по природе славы, то тем более филиппийцы не только не должны присваивать себе не принадлежащей им славы, но ради спасения, по примеру Христа, дожны еще отказываться и от того, что им принадлежит. В Послании к Коллосянам эта тема выражена в 1:24, где Апостол говорит о радости восполнения страдания за братьев по вере, то есть за Церковь.

Своим послушанием Богу и самоуничижением Господь исправил грех Адама, который, будучи образом Божиим (Быт. 1:27), возжелал, искушаемый сатаною, быть равным Богу путем «хищения», нарушением заповеди Божией через вкушение запрещенного плода (Быт. 3:5). В результате он не только не достиг Божеского величия и славы, но потерял и ту славу, которую имел до грехопадения, став одним из земнородных. Христологический гимн в Флп. 2:6–11, таким образом, изображает домостроительство нашего спасения во Христе Иисусе, Который, будучи богат, обнищал ради нас, чтобы мы обогатились Его нищетою (2Кор. 8:9).

СНОСКИ

См.: Жила Стефан, прот. Христология Послания апостола Павла к Колоссянам (1:14–20; 2:8–15) //Сретенский сборник. Научные труды преподавателей СДС. Выпуск 4 / Сретенская духовная семинария. /Под. общ. ред. архим. Тихона (Шевкунова); ред. прот. Н.Скурат, иером. Иоанн (Лудищев). М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2013. С. 61–84.

Известно свидетельство римского наместника Плиния Младшего об употреблении гимнов первохристианами Малой Азии. Христиане воспевали на своих литургических собраниях «хвалу Христу, словно Богу». Покорны Петр, Геккель Ульрих. Введение в Новый Завет. М.: Изд-во ББИ, 2012. С. 167.

Лаврентьев, А. В . Гимны в посланиях апостола Павла // Альфа и Омега. 2010. N 2. С. 39–48.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. С. 117.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: Изд-во Русский путь, 2006. С. 202–203.

Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 1996. С. 412.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. С. 117, 249.

Баркли Уильям. Толкование Посланий к Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам. С. 34.

Толкование посланий апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам. С. 66.

Амвросиаст. На Послание к Филиппийцам. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Т. 8. С. 267.

Свт.Феофан (Говоров), Затворник Вышенский. Толкования Посланий апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам. С. 469.

Блж. Феодорит Кирский. Толкования на послания святого Павла. С. 65.

Свт.Григорий Нисский. Против Евномия. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. С. 267.

Блж. Феодорит Кирский. Толкования на послания святого Павла. С. 268.

Свт.Феофан (Говоров), Затворник Вышенский. Указанное сочинение. С. 466.2

Блж. Августин, епископ Иппонский. Против Фавста. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. С. 271.

Лопухин А.П. Толковая Библия. Т. 11. С. 288.

Свт. Кирилл Александрийский. Праздничные послания. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. С. 277.

Этой великой тайне воплощения, смиренномудрия и прославления человеческой природы во Христе послужила Пресвятая Дева Мария Своим смирением, разделив уничижение и славу Своего Сына. В ней в высшей степени были те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (2:5). По этой причине стихи 6–11 из второй главы Послания читаются на Апостольском чтении в Богородичные праздники - Рождества, Успения, Покрова Пресвятой Богородицы и Ее икон.

Блж. Феодорит Кирский, свт. Феофан (Затворник). Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. С. 466.

Тетраграмма или ветхозаветное Божественное Имя. СПб. 1905.С. 7–10.

Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. С. 45–47.

Свт. Григорий Нисский. Против Евномия. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. C. 280.

ИСТОЧНИКИ

1. Библия. Синодальный перевод. М.: Издательство Московской Патриархии. 2011. 1380 с.

4. Блж. Феодорит Кирский. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Ч. 7. М. 1861. 752 с.

5. Свт. Феофан (Быстров), епископ Полтавский, Новый Затворник. Тетраграмма или ветхозаветное Божественное Имя. СПб. 1905. 258 с.

6. Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский. Толкование посланий апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам. М.: Правило веры, 2005. 611 с.

7. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов Ι–VIII веков. Новый Завет. Том VIII: Послания к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам. Тверь: Герменевтика, 2006. 480 с.

ЛИТЕРАТУРА

8. Баркли Уильям. Толкование Посланий к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам. Издательство: Всемирный союз баптистов. 1986. 222 с.

9. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. 800 с.

10. Каравидопулус И. Максим Михайлов. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2009. 366 с.

11. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: Русский путь, 2006. 573 с.

12. Лаврентьев А. В. Гимны в посланиях апостола Павла // Альфа и Омега. 2010. N 2. С. 39–48.

13. Покорны Петр, Геккель Ульрих. Введение в Новый Завет / Пер. В. Витковский. М.: Изд-во ББИ, 2012. 798 с.

14. Сорокин Александр, прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. Киев. 2003. 646 с.

15. Его же. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. 646 с.

Стефан III Великий – один из самых выдающихся правителей Молдавского княжества. Он возглавлял это государство в течение 47 лет, и сегодня историки говорят о нем: «Принял хрупкую глиняную страну, а оставил крепкое каменное княжество». Он укрепил центральную власть, очень успешно противостоял мощным вражеским державам - Османской империи, Польше и Венгрии. Во времена, когда писалась биография Стефана Великого, Молдавское княжество стало значительной политической силой в Восточной Европе. Его образ – один из самых популярных и излюбленных в молдавском фольклоре и литературе.

Стефан III Великий | Белгород-Днестровский

Конкретного дня рождения будущего великого господаря история не сохранила, но точно известно, что биография Стефана III Великого берет отсчет в 1429 году. Он родился в селище Борзешть, сегодня это городок в румынском регионе Бакэу. Стефан, или как часто пишут Штефан Великий, был потомком огромной династии господарей Молдавского княжества, которые носили общую фамилию Мушаты, что означает «красивый». Его отец Богдан II возглавлял страну вплоть до 1451 года. Матерью будущего легендарного правителя была Олтья Доамна.

Стефан III Великий | Comisarul

Перед тем как Стефан взошел на трон, там восседал его родной дядя Пётр III Арон, который в указанную выше дату отвоевал княжество у родного брата. Он отрубил голову Богдану II, пролив братскую кровь. Как и многие его предшественники, Петр Арон больше думал о развлечениях и забавах, тратил казну на собственные интересы и в итоге довел страну до такого нищенского состояния, что даже мизерная дань Турции для Молдавии оказалась непосильным бременем. Стефан III Великий собрал войско численностью в шесть тысяч человек и напал на родственника, чья армия превышала дружину атакующей стороны. Тем не менее, 12 апреля 1457 года племянник победил дядю, став этаким молдавским Гамлетом. Петр бежал в Польшу, а Собрание Страны Молдавской провозгласило Стефана новым господарем.

Господарь Молдовы

Вступив на престол, Стефан занялся укреплением страны. Он ограничил влияние бояр на экономику и стал скупать их земли. Важно заметить, что с теми, кто проявлял недовольство, он поступал сурово, однажды казнив одновременно 40 феодалов. Именно при новом правителе молдавские крестьяне получили статус «вольных», хотя в первую очередь Стефан III Великий это делал не ради них самих, а ради усиления своей армии, так как крепостные не имели права нести воинскую службу. Также он построил целый ряд новых крепостей и усилил мощь уже существующих.

Благодаря изменениям в экономике стало улучшаться земледелие, развивались ремесла, процветала торговля. Любопытно, что в ту эпоху молдавский флот, ранее не имевший какого-то большого значения, постоянно присутствовал даже в Средиземном море, а корабли Молдовы доходили до Венеции и Генуи.

Правитель молдавского княжества с 1457 по 1504 годы | Moldovenii

Но еще более успешной была внешняя политика Стефана III Великого. Собственно, именно за удачное проведение сражений он и получил этот громкий титул. В 1465 году правитель отвоевал Килийскую и Белгородскую крепости, которые сегодня находятся на территории Одесской области. Также были разбиты венгерские захватчики в сражении у города Байи, что стало большим сюрпризом для врагов Молдавского княжества. А когда спустя 10 лет Османская империя решила вернуть себе потерянные земли и совершила карательную кампанию, османы оказались повергнуты при Васлуйской битве. Кстати, в селе Кобыльня Шолданештского района до сих пор растет гигантский дуб, у которого по легенде отдыхал Штефан Великий.

Moldova MARE

Но отсутствие поддержки со стороны европейских государств заставило Стефана согласиться на выплату туркам дани. Дело в том, что в последнее десятилетие XV века Молдова вела войну против Польши и Литвы, а разрываться на две стороны небольшому княжеству было сложно. Ради укрепления своих позиций Стефан III Великий даже согласился на союз с Россией, чего ранее избегал. Это мирное соглашение способствовало улучшению отношений с крымскими татарами и помогло разгромить поляков в битве близ Козминского леса.

Знаменитая фреска: господарь с церковью в руках | Fresca, Icoane, Arta Monumentala

Благодаря умелому правлению Стефана Молдова достигла экономического расцвета, хотя так и не прекратила бесконечных войн. Кстати, именно этому господарю принадлежит идея молдавского летописания, известного сегодня как «Анонимная летопись Молдавии». Также при нем было построено множество православных храмов и соборов и развилась местная иконопись.

Личная жизнь

Информация о личной жизни Стефана Великого дошла до нас в устной форме, поэтому существуют некоторые несоответствия у различных источников. Иногда первой женой Стефана III Великого называют некую Марушку, хотя данных об их браке не существует и эту женщину скорее стоит считать наложницей. Зато точно известно, что 5 июля 1463 года он обвенчался с Евдокией Киевской, внучкой . Жена подарила Стефану Третьему троих детей: Александра, Петра и Елену. Дочь Елена впоследствии станет женой Ивана Молодого, сына царя Ивана III.

Стефан с женой | Adevarul

Через четыре года после свадьбы Евдокия умерла. Известно, что Стефан очень сильно горевал, и на новый брак он решился только спустя пять лет, что по тем временам довольно большой срок, особенно для царственных особ. Но Евдокия Киевская для Стефана III Великого так и осталась главной женщиной в жизни. Остальные жены заняли в его сердце меньшее значение. В 1472 году господарь обвенчался с Марией Мангупской, которая происходила из императорского рода Палеологов и болгарской царской династии Асанов. Этот брак был стратегическим: как родственница турецкого хана Мария поспособствовала укреплению позиций Молдавского княжества. В этом браке у Стефана родились сыновья Богдан и Илья, второй из них скончался в раннем возрасте.

Мария Войкица - последняя жена Стефана Великого | Adevarul

Третьей супругой Стефана III Великого оказалась Мария Войкица. Она подарила мужу будущего преемника Богдана III Кривого, севшего на трон после отца, а также дочерей Анну, ушедшую в монастырь, и Марию Княжну. Последняя жена имела на Стефана большое влияние, в основном это проявлялось в усиленном распространении православия. Именно при ней господаря стали изображать на иконах, появился знаменитый портрет, где Стефан Третий Великий держит в руках макет церкви, символизирующий покорность Иисусу Христу.

Влад III Цепеш - лучший друг Стефана и прототип графа Дракулы | Атеистический сайт Беларуси

Нужно добавить, что у Стефана был еще один сын, Пётр IV Рареш, который возглавил страну в 1527 году. Кем была мать этого ребенка, история умалчивает, поэтому чаще всего Петра называют незаконнорожденным. Примечательно, что лучшим другом и верным союзником легендарного молдавского правителя был небезызвестный валахский князь Влад III Цепеш, считающийся прототипом вампира графа Дракулы из одноименного романа Брэма Стокера. Они вместе отвоевали для Стефана княжество у его дяди и впоследствии много раз сражались плечом к плечу.

Смерть

Причина смерти Стефана Великого не выяснена. Он скончался 2 июля 1504 года в возрасте 75-ти лет в Сучавской крепости, где его когда-то короновали. Похоронили господаря Молдовы в построенном им православном монастыре Путна, названном так в честь протекающей рядом речки.

В 1999 году в московском Сретенском монастыре была открыта духовная школа - Сретенское высшее православное училище, преобразованное затем в духовную семинарию. О выборе жизненного пути и о годах, проведенных в стенах семинарии, рассказывают преподаватели и студенты СДС.

- Отец Стефан, где вы учились?

Окончив школу, я сначала выучился на фармацевта. Потом поступил в Киевский университет, получил специальность химика. Я очень любил химию, но Господь судил иначе. Еще учась в университете, я встретился с людьми, которые пробудили во мне интерес к философии, к искусству, и я стал искать истину. Тогда же познакомился с серьезными книгами, такими как, например, «Свет невечерний» отца Сергия Булгакова и другими. Я осознал: мне нужна не просто наука, для меня важнее найти смысл жизни, докопаться до истины. И я начал ходить в храм. Но у меня не было Евангелия. Его мне дали батюшки, и я его переписал от руки.

- Батюшка, когда вы решили учиться в духовной семинарии?

Со временем у меня появились верующие друзья, мы обсуждали вместе религиозные темы. До сих пор помню, что Церковь нами тогда воспринималась как красивый цветок, который все проходящие стараются схватить, надломить. А нам хотелось Церковь защитить и потрудиться на ее благо. Так вот, зрелое решение учиться в семинарии для того, чтобы получить богословское образование и принять сан, у меня появилось в студенческие годы.

- Отец Стефан, а чем запомнились годы учебы в духовной школе?

Когда я учился, все студенты были охвачены вдохновением: кто-то постоянно разучивал ноты, кто-то вел богословские диспуты. Мы вместе вечерами читали Библию, ходили к отцу Кириллу (Павлову) - лаврскому духовнику, чтобы послушать чтение правила и Евангелие. Обязательно ходили по утрам к преподобному Сергию. Вот такая была увлеченность, потому что в семинарию по преимуществу поступали уже взрослые люди. Они выносили свое решение, они были готовы ко всем трудностям служения, ко многим испытаниям. Они приготовили свою душу к искушению. Время-то было непростое, все вольно или невольно думали: «Господи, с кем я буду служить, кто меня поддержит?..». И потому искали себе спутницу жизни такую, которая стала бы правой рукой. Все хотели, чтобы жена вела не только дом, но и помогала на приходе. А главное - могла разделить труды и скорби своего мужа.

- Как вы познакомились со своей матушкой?

Я, как и мои товарищи, понимал, что матушка будет мне первой помощницей на приходе. Моя будущая жена пела в церковном хоре.

- Что вы можете посоветовать семинаристам по поводу выбора будущей жены?

Очень непростой вопрос. Сейчас ведь много девушек невоцерковленных и неверующих. И если возникают чувства, то семинарист может привести свою избранницу к Богу, если, конечно, она сама проявит любовь и послушание. Но, к сожалению, бывают случаи, когда невеста, будучи нецерковной, показывает видимость церковности, чтобы добиться своей цели - выйти замуж. И в дальнейшем она не будет надежной помощницей батюшке, не сможет дать детям православного воспитания. Иначе говоря, будущий священнослужитель должен все-таки жениться на верующей и воцерковленной девушке. Супруги должны взаимно обогащать друг друга и идти по одному пути. И здесь нельзя полагаться на авось: это очень чревато. Отец Кирилл говорил на исповеди студентам: «Ребята, не забывайте, что есть огонь и порох. Вот вы - огонь. Если его донести до пороха, он воспламенится. Потому будьте осторожны в своих отношениях с женским полом».

- Отец Стефан, кто учил вас в Московских духовных школах?

У нас было много видных преподавателей, представителей старой школы. Отец Александр Ветелев - очень интересный педагог. Он вел живое общение со студентами. Преподавал гомилетику и любил заинтересовывать аудиторию вопросами. Очень большое влияние на меня оказал преподаватель догматического богословия монах Василий (в миру Дмитрий Савичев). Это настоящий профессор. И стиль его преподавания - академический. Минут двадцать мы с ним всегда повторяли пройденный материал, а затем он начинал новую тему. Он читал цитаты и очень тонко и точно их изъяснял. Профессор Алексей Ильич Осипов - очень увлеченный педагог, глубоко знающий Православие. Особо запомнилось мне, как он соотносил философию со святоотеческим пониманием святителя Игнатия (Брянчанинова).

- А кто были вашими однокурсниками?

Назову отца Германа (Чистякова), архимандрита Дионисия (Шишигина).

- Когда состоялись ваши хиротонии?

В семинарии, на 2-м курсе. Это был 1975 год. На Преображение я был рукоположен в диакона, а 30 ноября - в иерея ректором семинарии, тогда архиепископом Владимиром (Сабоданом).

- Батюшка, а потом вы сразу начали служение на приходе или были оставлены в лавре?

Мне дали послушание экскурсовода в церковно-археологическом кабинете МДА. Был также помощником инспектора. А потом мне предложили преподавать в семинарии Священное Писание Нового Завета на 4-м курсе. Я очень любил этот предмет и серьезно изучал Послания апостола Павла.

- А как началось ваше служение на приходе?

Сначала я был назначен в храм Петра и Павла на Новобасманной. И мы многое там сделали. Нам удалось убрать оттуда институт, мы восстановили церковь из разрухи. Потом меня перевели в храм Пантелеимона. Сейчас я являюсь настоятелем храма Рождества Христова в Митине.

- Батюшка, как вы начали сотрудничать со Сретенской духовной семинарией?

Конечно, я много слышал и о Сретенском монастыре, и о его наместнике и ректоре Сретенской духовной семинарии архимандрите Тихоне (Шевкунове), а также о крупном православном издательстве при обители. О семинарии я узнал от своего сына Никона, который начал петь в монастырском хоре. Потом Никону предложили руководить хором и преподавать. А затем пригласили и меня.

- Батюшка, какие предметы вы преподаете в Сретенской семинарии?

Я преподаю Новый Завет на 4-м курсе: Послания апостола Павла и Апокалипсис. То, чем я интересовался, еще сам будучи семинаристом.

А как, с вашей точки зрения, необходимо преподавать Священное Писание Нового Завета? Что нужно делать, чтобы материал усваивался лучше?

Конечно, я стараюсь, чтобы студенты лучше усвоили материал. В этом году мы на каждое Послание пишем по одной или по две домашние работы. В них семинаристы, с опорой на толкования епископа Феофана Затворника, излагают и иллюстрируют главные темы. Послания апостола Павла требуют вдумчивого разбора. Да, мы должны принять их буквальный смысл, но мы обязаны дать и критический анализ: объяснить, истолковать. Необходимо показать исторические условия, текстологические особенности и прочее.

- А как вы проводите экзамены?

На экзаменах надо рассказывать то, что осталось в душе. Ведь когда студенты готовятся, они все еще раз переживают, припоминают. На экзамене я задаю конкретизирующие вопросы, позволяющие выяснить, как семинарист понимает то или иное место из апостола Павла, какие он может сделать практические выводы.

- Отец Стефан, чему нужно научить современных семинаристов?

Я бы так сказал: семинаристы должны научиться жить православно. Чтобы их молодые силы не тратились попусту, а уходили на воцерковление. Кроме того, воспитанникам духовных школ просто необходимы практические навыки. И хорошо, что сретенские семинаристы имеют возможность общения с широкой аудиторией, например в Политехническом музее. Уверен, если молодой человек живет подлинной церковной жизнью, то он сумеет понять и разрешить те проблемы, которые неизбежно возникают в дальнейшей жизни, в том числе при пастырском служении.

- Какие проблемы семинарской жизни вы можете отметить?

Это сейчас беда всей молодежи, а не только семинаристов - отсутствие заинтересованности в знаниях. Нет огонька. Вроде и Интернет, и книги доступны, а очевидно остывание. Когда мы учились, книги, учебники были дефицитом, да и стоили они дорого. Мы много занимались в библиотеках, читали периодику, например «Богословский вестник». За каждой контрольной работой, которую мы писали, просиживали очень много времени, и это обогащало. А сейчас время другое… Но все же студенты очень чистые, непосредственные, правдивые. И это так радует! Они как губка впитывают знания, ведь они потом будут служить, нести народу слово Божие.

- Батюшка, скажите несколько слов о выпускниках Сретенской духовной школы.

Я вспоминаю нашего выпускника, а сейчас уже преподавателя, отца Иринея (Пиковского). Очень поражал своей серьезностью. Диакон Александр Слесаренко оканчивает в этом году, олицетворяет трудолюбие. Диакон Антоний Новиков - очень внимательный студент.

Отец Стефан, что вы можете сказать в качестве своего напутствия учащимся по случаю десятилетия Сретенской духовной семинарии?

Я очень хочу, чтобы наши воспитанники достойно несли звание студента Сретенской семинарии. Ведь в Сретенском монастыре покоятся мощи святителя Иллариона; нас всех вдохновляют его творения. Учащиеся должны понимать: семинария существует десять лет, и она уже известна не только в России, но и за ее пределами. Такая популярность накладывает большую ответственность. И, наконец, повторю, что семинаристам нужно помнить: если их жизнь воцерковлена, если она действительно отдана Богу и Церкви, они непременно сумеют доказать свою правоту и защитить свою веру.

РУКОВОДСТВО

К ИЗУЧЕНИЮ ПОСЛАНИЙ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

И АПОКАЛИПСИСА

Учебное пособие для студентов 4 класса

Сергиев Посад

ВВЕДЕНИЕ 9

1. Биографические сведения об апостоле Павле 11

Деятельности 11

Годы) (Дения, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29) 12

(Деяния, 18, 23-23, 35) 13

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66 годы) 14

Внешние особенности и порядок их расположения и изучения 15

Вопросы для повторения Введения 17

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 18

1. Общие сведения о Римской Церкви 18

2. Время и место написания Послания 18

3. Повод и цель написания Послания 19

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам 19

Догматическая часть (1,18-3,20) 19

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 19

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25) 20

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39) 20

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы) 20

Нравоучительная часть (12,1-15,13) 21

1. Вступление (1,1-17) 21

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36) 22

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 22

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы) 36

3. Нравоучительная часть 42

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава) 42

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13) 44

3.3. О снисхождении к немощным в вере (глава 14) 46

3.4. О служении ближним (15,1-13) 47

4. Заключение (15,14-16,24) 48

Вопросы для повторения Послания к Римлянам 50

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 54

1. Основание Коринфской Церкви 54

2. Повод к написанию послания 54

3. Место и время написания послания 55

4. Главная тема и общее содержание послания 55

4.1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 главы) 55

4.2 Обличение коринфян за общение с неверными (5-6 главы) 55

4.3. Наставления верующим (7-11 главы) 55

4.4. О духовных дарованиях (12-14 главы) 56

4.5. О воскресении мертвых (15-я глава) 56

4.6. Заключение (16-я глава) 56

1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1 Коринфянам 1,1-4,21) 57

1.1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17) 57

1.2. Проповедь креста Христова (1,18-31) 58

1.3. Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13) 59

1.4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4) 60

1.5. Христос - основание Церкви (3, 5-23) 61

1.6. Указание, как судить о самих апостолах (4 глава) 63

2. Обличение нравственных недостатков коринфских христиан (5-6 главы) 63

2.1. Обличение коринфян за общение с кровосмесником (5 глава) 63

2.3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20) 65

3. Наставление верующим (7-11 главы) 66

О браке и безбрачии (глава 7) 66

О вкушении идоложертвенного (глава 8) 68

Права и обязанности апостола (глава 9) 69

Об удалении от идольских жертв (глава 10) 70

О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16) 71

Обличение беспорядков на "Трапезах Господних" (11,17-4) 72

4. О благодатных дарах Святого Духа (12-14-я главы) 74

4.1. Богатство харизматических даров древней Церкви (12-я глава) 74

4.2. Дар любви (13-я глава) 75

4.3. Дар пророчества и дар языков (14-я глава) 77

5. Учение о воскресении мертвых (15-я глава) 78

5.1. Несомненность факта воскресения Христа (15, 1-11) 78

5.2. Вера в воскресение мертвых (15,12-34) 79

5 3. Образ воскресения (15,35-58) 80

6. Заключение (16-я глава) 81

Вопросы для повторения Первого послания к Коринфянам 82

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 85

1. Повод к написанию послания 85

2. Цель написания послания 86

3. Время и место написания послания 86

4. Разделение послания 86

1. Предварительные объяснения апостола (1,1-2,11) 86

1.1. Утешения в скорбях (1,1-11) 86

1.2. Причина перемены плана путешествия (1,12-24) 87

1.3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2,1-11) 87

2. Теоретическая часть послания: высота христианского Откровения (2,12-7,16) 88

2.1. Свойства и действия Откровения (2,12-4,6) 88

А) Действенность Откровения (2,12-3,6) 88

Б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6) 89

2.2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (4,7-5-10) 91

А) Сила веры - в испытаниях (4,7-15) 91

Б) Упование веры (4, 16-5, 10) 92

2.3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию (5,11-7,1)

А) "Кто во Христе, тот новая тварь" (5, 11-6, 2) 93

Б) Преодоление испытания силой Христовой (6,3-7,1) 94

В) Свидетельство апостола о своей любви к Коринфянам (7,2-16) 95

3. Практическая часть послания 96

3.1. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8-9-е главы) 96

4. Защитительная часть: защита апостолом Павлом своего апостольского служения

(10-12-е главы) 97

4.1. Опровержение клеветы лжеучителей (10-12-е главы) 97

4.2. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15) 98

4.3. Труды и страдания ради Христа (11, 16-32) 99

4.4. О восхищении апостола "до третьего неба" (12,1-21) 100

5. Заключение (13-я глава) 101

Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам 102

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 104

1. Основание Галатийской Церкви 104

2. Повод к написанию послания 104

3. Время и место написания послания 105

4. Разделение и краткое содержание послания 105

1) Защитительная часть (1,2-2,21) 105

2) Вероучительная часть (3, 1-5, 12) 105

3) Нравоучительная часть (5,13-6,10) 106

1. Приветствие и предисловие (1,1-10) 106

2. Защитительная часть послания: доказательство Павлом своего апостольского

2.2. Одобрение благовестия апостола Павла "столпами апостолов" (2,1-10) 107

2.3. Обличение святого апостола Петра (2,2-21) 108

3. Догматическая часть (3, 1-5, 12) 109

3.1. Оправдание верой, а не делами закона (3,1-29) 109

А) Необязательность закона Моисеева в деле спасения (3,1-14) 109

Б) Закон - детоводитель ко Христу (3,15-29) 111

3.2. Рабство закона и свобода Евангелия (4, 1-5, 13) 112

А) Человек под законом и под благодатью (4, 1-7) 112

Б) Укорение галатов за непостоянство (4,8-20) 113

В) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (4, 21-31) 113

Г) Свобода во Христе (5,1-12) 114

4. Нравоучительная часть: увещание к христианской жизни на началах свободы от

Закона (5,13-6,10) 115

4.1. Общее начало христианской жизни (5,13-26) 115

4.2. Правило поведения духовно совершенных по отношению к немощным (6, 1-10) 116

5. Заключение 117

Вопросы для повторения Послания к Галатам 119

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 121

1. Основание Ефесской Церкви 121

2. Повод, место и время написания послания 121

3. Разделение и краткое содержание послания 122

1. Догматическая часть послания 122

1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23) 122

1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22) 124

1.3. Откровение тайны Церкви (3,1-23) 127

2. Нравоучительная часть послания (4,1-6,18) 128

2.1. Общий строй жизни христианина (4,1-32) 128

А) Единство веры 128

Б) Облечение в нового человека 129

2.2. Побуждения к духовной жизни (5,1-21) 130

2.3. Семейные и гражданские обязанности христиан (5,22-6 9) 131

А) Тайна христианского брака (5,22-23) 131

Б) Взаимные обязанности детей и родителей (6,1-4) 132

В) Взаимные обязанности рабов и господ (6,5-9) 133

2.4. Духовное христианское всеоружие (6,10-18) 133

Вопросы для повторения Послания к Ефесянам 135

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 137

1. Основание церкви в Колоссах 137

2. Повод к написанию и цель послания 137

3. Время и место написания послания 137

4. Разделение и краткое содержание послания 138

Анализ Послания к Колоссянам 139

1. Вступление (1, 1- 8) 139

2. Догматическая часть (1,9-2,23) 139

2.1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (1,12-23) 139

А) Иисус Христос - Сын Божий и Бог (1,13-15) 140

Б) Иисус Христос - Творец мира видимого и невидимого (1,16) 140

В) Иисус Христос - Промыслитель мира (1,17) 141

Г) Иисус Христос - Глава Церкви (1,18-19) 141

Д) Примирение с Богом во Христе (1,20-23) 141

2.2. Служение апостола Павла Церкви (1,24-29) 142

2.3. Предостережение колоссян от лжеучителей (2,1-23) 142

А) Необходимость истинного Богопознания для отсечения лжеучений (2,1-8) 142

Б) Во Христе - полнота Божества телесно (2,9-15) 143

В) Предостережение от лжеучителей (2,16-23) 144

3. Нравоучительная часть (3,1-17) 145

3.1. Увещания к святости жизни (3,1-17) 145

3.2. Наставления относительно семейной жизни (3,18-21) 146

3.3. Наставления рабам и господам (3,22-4,1) 147

3.4. Увещание к молитве и бодрствование (4,2-6) 147

4. Заключение (4, 7-18) 148

Вопросы для повторения Послания к Колоссянам 149

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ 150

1. Основание Церкви в Филиппах 150

2. Повод к написанию послания 150

3. Время и место написания послания 151

4. Отличительные черты послания 151

Разделение и содержание послания 151

1. Значение уз апостола Павла (1,1-26) 151

2. Увещания к единодушию и смирению (1,27-2,30) 152

3. Предостережение от лжеучителей (3,1-21) 154

Заключение (глава 4) 155

Вопросы для повторения Послания к Филиппийцам 156

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 157

1. Основание Церкви в Фессалониках 157

2. Повод, цель, время и место написания послания 157

1. Историческая часть (главы 1-3) 158

1.1. Благодарность за веру и стойкость Фессалоникийцев (1,1-10) 158

1.2. Воспоминание апостолом своей проповеди среди солунян и ее плоды (2, 1-20)

1.3. Желание святого апостола Павла видеть солунян (3, 1-13) 159

2. Нравоучительная часть (4,1-5,24) 160

2.1. Призыв к святости и братолюбию (4,1-12) 160

2. О воскресении мертвых и втором пришествии Господнем (4,13-5,28) 160

Вопросы для повторения Первого послания к Фессалоникийцам 163

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 164

Повод к написанию послания 164

1. Похвала терпения солунян (глава 1) 164

2. Признаки Второго пришествия Господня (2,1-14) 165

3. Различные увещания (2,15-3,15) 166

Вопросы для повторения Второго послания к Фессалоникийцам 168

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 169

1. Сведения о святом апостоле Тимофее 169

2. Повод и цель написания послания 170

Разделение и содержание послания 170

1. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1 глава) 170

2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (2, 1-3, 13) 171

А) Относительно церковной молитвы (2, 1-8) 171

Б) О поведении и участии женщин в церковных собраниях (2,9-15) 172

3. О Церковной иерархии (3,1-13) 173

4. Общие наставления пастырям (3,14-4,16) 174

А) Что составляет высшую вероучителъную истину (3, 14-16) 174

Б) О лжеучителях "последнего времени" (4, 1-10) 175

В) Пастырь как пример для верных; природа пастырства (4,2-16) 176

5. Наставления Тимофею относительно церковного управления (гл. 5) 177

А) Отношения к старцам, старицам и вдовам (5,1-16) 177

Б) Оказание чести пресвитерам; суд над ними (5,17-25) 177

6. Наставления Тимофею относительно гражданских обязанностей и другие (глава 6)

А) Наставления рабам и господам (6,1-2; 17-19) 178

Б) О лжеучителях и о корнях лжеучений (6,3-16) 178

В) Обличение богатых (6,17-21) 179

Вопросы для повторения Первого послания к Тимофею 180

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 182

1. Повод и цель написания послания 182

2. Время и место написания послания 182

Разделение и анализ содержания послания 182

1. Увещания возгревать дар епископского служения (1, 6-18) 182

2. Увещание к твердому стоянию в вере (2,1-26) 183

3. О последних тяжких временах (3,1-4,5) 184

А) Испорченность нравов последнего времени (3,1-9) 184

Б) Призыв к стойкости в гонениях за веру (3,10-17) 185

В) Призыв к непрестанной проповеди (4,1-5) 186

4. Заключение (4,6-22) 186

Вопросы для повторения Второго послания к Тимофею 188

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ 189

1. Сведения о святом Тите 189

2. Сведения о Церкви Критской 189

3. Повод и цель написания послания 189

Разделение и содержание послания 190

1. Завещание Титу утвердить Церковь на Крите (1 глава) 190

2. Наставления к должному происхождению пастырского служения (2, 1 -3, 14) 191

А) Чему пастырь должен учить в зависимости от возраста и состояния слушателей

Б) О явлении благодати Божией в мир (2,11-3,7) 191

В) Об отношении к лжеучителям (3, 8-14) 192

Вопросы для повторения Послания к Титу 193

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ 194

1. Сведения о Филимоне и обстоятельства написания послания 194

Вопросы для повторения Послания к Филимону 196

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 197

1. Писатель послания 197

2. Место, время написания и адресат послания 197

3. Повод к написанию и цель послания 198

4. Разделение и содержание послания 198

1. Догматическая часть (1,1-10,8) 200

1.1. Превосходство Иисуса Христа перед пророками, ангелами и Моисеем (1,1-4,13)

А) Превосходство Христа перед пророками (1,1-3) 200

Б) Превосходство Иисуса Христа перед ангелами (1,4-2; 18) 201

В) Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3,1-4,13) 202

1.2. Превосходство первосвященнического служения Христа перед служением

Левитским (4,14-6,20) 202

А) Характерные черты первосвященства Иисуса Христа (4,14-5,10) 202

Б) Укорение евреев в косности и непонимании ими христианских истин (5,11-6,20)

1.3. Первосвященник по чину Мелхиседека (7,1-8,6) 204

А) Первосвященство Мелхиседека (7,1-10) 204

Б) Первосвященство Иисуса Христа (7, 11-8, 6) 205

1.4. Сравнение двух Заветов (8,7-10,18) 206

А) Пророчество Иеремии о лучшем завете (8,7-13) 206

Б) Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв (9, 1-10) 206

В) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (9, 11-28) 207

Г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (10,1-18) 208

2. Нравоучительная часть (10,19-13,19) 209

2.1. Увещания к принятию веры (10,19-39) 209

2.2. Определение и значение веры (11,1-3,6) 210

2.3. Примеры веры (11,4-40) 211

А) Примеры веры древних, до потопа (11,4-7) 211

Б) Примеры веры Авраама и Сарры (11,8-19) 212

В) Примеры веры Исаака, Иакова и Иосифа (11,20-22) 212

Г) Пример веры Моисея (11,23-29) 213

Д) Примеры веры после Моисея (11,30-40) 213

2.4. Увещание к терпению и твердости в вере (12,1-13,17) 215

А) Увещание к подражанию вере свидетелей (12,1-4) 215

Б) Значение наказаний (12,5-11) 215

В) Увещание к святости (12,12-17) 215

Г) Предостережения от отступничества (12,18-29) 216

Д) Призыв к добродетельной жизни (13,1-7) 216

Е) Наставления взыскующим будущего града (13,8-16) 217

Ж) Увещания к повиновению своим наставникам (13,17-21) 218

Послесловие (13,22-25) 218

Вопросы для повторения Послания к Евреям 219

ОТКРОВЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА 222

1. Сведения о книге Откровение и ее писателе 222

2. Время и место написания Откровения 222

3. Цель написания Откровения 223

4. Замечания о толковании Откровения 223

1. Обращение к семи малоазийским Церквам (1-3 главы) 224

2. Изображение грядущих бедствий мира (главы 4-18) 224

2.1. Видение Господа Вседержителя в виде Агнца (главы 4-5) 224

2.2. Вскрытие Агнцем семи печатей (6,1-8,1) (Первая седмерица видений) 225

2.3. Семь труб ангельских (8,2-11,19) (вторая седмица видений) 226

2.4. Семь знамений (12,1-15,4) (Третья седмерица видений) 226

А) Первое знамение: жена, облечённая в солнце и дракон (12-я глава) 226

Б) Второе знамение: образ зверя, выходящего из моря (13,1-10) 227

В) Третье знамение: зверь, выходящий из земли (13,11-18) 227

Г) Четвертое знамение: Агнец на горе Сиона (14, 1-5) 227

Д) Пятое знамение: Три ангела, возвещающие миру приближение великих событий

Е) Шестое знамение: Сын Человеческий с серпом (14,14-20) 228

Ж) Седьмое знамение: семи ангелов с чашами гнева (15 глава) 228

2.5. Семь чаш гнева Божия (четвертая седмерица видений) (16 глава) 228

2.6. Суд над Вавилоном (17-18 главы) 229

3. Наступление Царства Христова (19-22 главы) 229

3.1. Победа Агнца над антихристом и его лжепророком (19 глава) 229

3.2. Тысячелетнее Царство Христово (20,1-8) 230

3.3. Воскресение мертвых и всеобщий суд (20,9-15) 230

3.4. Новое небо и новая земля (21,1-8) 230

3.5. Новый Иерусалим и блаженство праведников (21,9-22,21) 231

Вопросы для повторения Апокалипсиса 233

Экзаменационная программа по Священнному Писанию Нового Завета для учащихся 4

Класса сектора заочного обучения Московской духовной семинарии 234

БИБЛИОГРАФИЯ 237

ВВЕДЕНИЕ

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас через святых апостолов,

Распространявших "глаголы вечной жизни" пo всему миру. При этом бесспорно, что

На поприще проповеди Евангелия Христова более других потрудился святой апостол

Павел (1 Коринфянам 15,10), покоривший кресту Христову многие народы языческого

Мира. За это он навечно вошел в историю христианства как "апостол народов", так

Же как апостол Иоанн вошел с именем "апостол любви", а апостол Петр - "апостол

Исповедания - камень веры".

И действительно, нужен был "избранный сосуд" Божией благодати, чтобы истину о

Христе донести в отдаленнейшие уголки тогдашней Римской империи. Апостол Павел

Ревностно выступил на защиту Церкви от порабощения ее иудейской законности,

Против превращения ее в секту иудейской религии или реформированную синагогу. Он

Провозгласил победу веры и благодати над законом и фарисейством, а христианство

Религией свободы, религией обновления. Так же и для понимания дела Христова

Искупления совершенно необходимо глубокое познание благочестия святого апостола

Павла. "Мир не увидит другого Павла", - сказал о нем святой Иоанн Златоуст,

Подчеркнув этими словами гениальность этой личности. Апостольское служение

Святого Павла было воистину "жертвой живой, святой, благоугодной Богу" (Римлянам

12,1), безраздельным служением Ему.

Четырнадцать посланий святого апостола Павла занимают в новозаветной

Письменности почетнейшее место, ибо в них со всей глубиной изложены важнейшие

Истины христианства: о личности Иисуса Христа и Его миссии, о законе и

Благодати, Церкви, вопросы эсхатологии и др. При этом, апостол Павел со всей

Ясностью подчеркивает, что его благовестие есть именно Христово откровение, а не

Его, Павлово (Галатам 1,11-12); оно есть истинное слово Божие (1 Фессалоникийцам

2,13; 4,15), поэтому по праву именует его Церковь "вторым Евангелием".

Но пламень христианского воодушевления святого апостола Павла не был возожжен

Непосредственно от Христа во время Его земной жизни. Aпостол Павел не был ни

Спутником, ни слушателем Господа. Более того, он яростно терзал Церковь Божию,

Пока не возродился благодатью Божией в личном явлении ему гонимого им Христа.

Поэтому у апостола Павла так сильно звучит мотив оправдания верой независимо от

Дел закона, благоговение перед непостижимостью судеб Божиих о призвании каждого

Человека и целых народов.

Благовестие апостола Павла не было ни систематическим богословием, ни

Хронологическим изложением христианских событий. В его благовестии нашло

Отражение только то, что необходимо было для конкретных нужд тогдашних христиан.

Его послания адресованы к пастве, осведомленной об историческом бытии Христа,

Поэтому он больше касается вопросов практического усвоения христианства. Задачи

Универсальной проповеди христианства диктовали и круг затрагиваемых им вопросов,

И форму их выражения.

Программа 4-го класса семинарии ставит задачу усвоить как условия и

Обстоятельства написания посланий апостола Павла, так и их фактическое

Называемый экзегетический анализ посланий, который крайне необходим для

Церковно-практического служения пастырей. В программу входит также и

Ознакомление с Откровением святого апостола Иоанна Богослова.

Нужно отметить, что послания апостола Павла нелегко поддаются толкованию. В них

Заключена такая глубина богословской мысли, их отличает такое своеобразие языка,

Формы изложения, что перед истолкованием отдельных мест останавливались даже

Такие знаменитые экзегеты, как святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним,

Блаженный Августин. При изучении посланий апостола Павла первоисточником должны

Быть, кроме самих посланий, также Деяния апостолов. Существует целый ряд

Руководств, дающих их подробное экзегетическое толкование. Лучшими являются

Толкования преосвященного епископа Феофана (Говорова). Семинарскими курсами

Являются "Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета" А. Иванова;

"Послания апостольские и Апокалипсис" протоиерея Михаила Хераскова; "Обозрение

Посланий святого апостола Павла" Н. Розанова; "Жизнь и труды святого апостола

Павла" Рудинского и др.

1. Биографические сведения об апостоле Павле

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

Деятельности

Апостол Павел происходил из малоазийокого города Тарса Киликийского (Деяния

Святых апостолов 21,39) и носил еврейское имя Савл, или же Саул. Точно

Неизвестно, когда усвоил он себе другое имя - Павел (от лат. paulus - малый) -

Возможно, при рождении, как римский гражданин, но не употреблял его до времени.

Из Деяний (13,9) известно, что после обращения в христианство проконсула о.

Дата рождения апостола точно неизвестна. В Послании к Филимону (9) апостол Павел

Называет себя "старцем". Так как Послание написано около 63 года, "старческим"

Можно назвать возраст около 60 лет, то можно заключить, что родился апостол не

Позднее 3-5 гг. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а по

Воспитанию - фарисей (Фил. 3, 4-5).

Город Тарс славился греческой Академией, образованностью своих жителей. Савл

Также хорошо был знаком с греческой культурой, систематическое образование он,

Как иудей, получил в местной синагоге. Дальнейшее образование продолжал в

Раввинской школе в Иерусалиме - он учился у ног знаменитого Гамалиила (Деяния

22,3). Здесь апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом давало

Ему материальную свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии.

Савл, естественно, владел своим родным арамейским языком, но официальным языком

В Иудее того времени был греческий, на котором Савл изучал и Ветхий Завет по

Переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греческим языком. За особую

Ревность Савла к национальным отеческим преданиями своей религии евреи возлагали

На него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а Гамалиил

Хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только патриотизмом, но и

Особой религиозной нетерпимостью, с которой он преследовал христиан.

Впоследствии он называл себя за это "извергом" (1 Коринфянам 15, 8). Он

Испрашивал поручительные письма от первосвященника и разыскивал христиан даже

Вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиакона Стефана (Деяния

Но Господь провидел в Савле будущего ревнителя истинной веры. Он не отверг его

За жестокие преследования, но открылся ему в чудесном явлении (Деяния, 9 глава).

На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что коренным образом изменило всю его

Жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным

Проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло около 34 года.

Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно оставаться

Там. Поэтому он удалился в Аравию на три года (34-37 гг., Галатам 1,17), где в

Уединении и постигал возвышенные истины христианства.

Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует христианство, что снова

Вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись бегством -

Его спустили в корзине по городской стене (Деяния, 9,23-25). Савл вместе с

Апостолом Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с апостолом Петром

И aпостолом Иаковом (Галатам 1,18-19). Пробыв здесь около 15-ти дней, он

Возвратился в родной Тарс (Деяния, 9,30; 11,22-26; Галатам 1,21), где и

Оставался с 37 по 44 год, когда апостол Варнава вновь призвал его в Антиохию для

Дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали называться

Христианами (Деяния, 11,26).

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие (45-46

Годы) (Дения, 13, 4-14, 27)

Когда ученики апостолов в Антиохии были вместе на молитве, Дух Святой повелел

Отделить Савла и Варнаву на дело проповеди. После поста и молитвы апостолы

Возложили на них руки и отправили их для благовестия. Путешествие проходило

Через Кипр (родина Варнавы) от Саламина до Пафа. Здесь, в Пафе, Савл поразил

Слепотою Елиму - волхва за противление проповеди. Видя это чудо, к вере

Обратился сам проконсул острова Сергий Павел. С этого времени имя Савл в книге

Деяний уже не встречается, - он именуется Павлом. Дальнейший путь проходил через

Пергию, Антиохию Писидийскую, Иконию и Листру. В Листре апостол Павел исцелил

Хромого; пораженные чудом местные жители приняли апостолов за богов, сошедших с

Неба, и хотели принести им в жертву животных. Апостолам стоило немалых трудов

Убедить их не делать этого. Из Дервии обратно тем же путем апостолы возвратились

В Антиохию, продолжая дело проповеди и устройство первохристианских церквей.

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29)

Апостолы открыли свободный вход в Церковь Христову всем, уверовавшим во Христа,

Независимо от национальной или религиозной принадлежности. Это вызвало

Противодействие со стороны христиан из иудеев, желавших сохранить и в

Христианстве обрезание и прочие предписания Закона Моисеева. Для решения спора

Варнаву в Иерусалим. Как известно, собор постановил "не затруднять обращающихся

К Богу из язычников, а написать, чтобы они воздерживались от оскверненного

Идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не

Хотят себе" (Деяния 15, 19-20). Собор, таким образом, освободил вступающих в

Церковь от необходимости придерживаться ветхозаветных обрядов.

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.) (Деяния, 15,

Вскоре после собора апостол Павел и Варнава предприняли и второе путешествие. По

Причине разногласия относительно участия Марка Варнава и Павел разошлись:

Варнава, взяв Марка, пошел на Кипр, а Павел вместе с Силой пошел через Киликию.

В Листре апостол Павел взял с собою Тимофея, ставшего впоследствии его любимым

Учеником и сотрудником (Деяния 16,1-5). Через Фригию и Галатию они дошли в

Троаду, где к ним присоединился апостол Лука (Деяния 16,9), почему с этого

Момента повествование ведется от первого лица множественного числа.

Из Троады, призванные Духом Святым в видении некоего мужа Македонянина, апостолы

Переправились в Македонию и остановились в Филиппах. За исцеление одной

Служанки, одержимой духом прорицания, апостолы были заключены в темницу, а по

Чудесном освобождении отправились в Фессалонику. Оставив Силу и Тимофея в Берии,

Апостол Павел прибыл в Афины. Известна его знаменитая речь в Ареопаге (Деяния

17,22-31). Полтора года апостол Павел жил в Коринфе у Акилы и Прискиллы.

Из Коринфа около 53 г. апостол написал свои первые два послания к

Фессалоникийцам. Оставив Коринф и посетив по пути Ефес, апостол Павел через

Иерусалим возвратился в Антиохию.

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58 годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35)

Из Антиохии апостол Павел совместно с Тимофеем отправляется в новое путешествие

Ефес, занимаясь в продолжение трех лет делом проповеди в училище некоего

Тиранна. ИЗ Ефеса были написаны около 57 года. Первое послание к Коринфянам и

Послание к Галатам. В результате падения у ефесян интереса к изготовляемым

Идолам, некий ремесленник Димитрий среброковач возбудил восстание народа против

Апостол Павла, что понудило его удалиться в Македонию. Встретив в Филиппах Тита,

Принесшего известия о жизни Коринфской Церкви и о радушном приеме Первого к ней

Послания, апостол Павел пишет Второе послание к Коринфянам (57 или начало 58

Года). Вскоре и сам апостол Павел прибыл в Коринф, где пробыл 3 месяца, написав

Послание к Римлянам (начало 58 года). На обратном пути через Македонию, собрав

Милостыню для бедной Иерусалимской Церкви, Апостол направился в Иерусалим.

Здесь, будучи обвинен в осквернении храма, он был заключен в темницу и отправлен

В Кесарию к проконсулу Феликсу, который томил его, ожидая взятки, около двух лет

(58-60 гг.). Феликса сменил Порций Фест, который готов был освободить апостола

Павла, не найдя в нем достаточной вины, но Апостол, как римский гражданин,

Потребовал суда кесарева, в чем и был удовлетворен (24,1-25,25).

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния, 27, 1-28,

В сентябре 60 года апостол Павел был отправлен под стражей в Рим. На море у о.

Милет (Мальты) произошло кораблекрушение, так что бывшие на корабле едва

Спаслись от гибели. Только весной 61 года апостол Павел достиг Рима. Здесь он

Был радушно принят христианами и, пользуясь большим снисхождением властей,

Свободно проповедовал христианство. В это время Филлипийская Церковь, и ранее

Отличавшаяся делами милосердия, прислала к апостолу Епафродита с денежным

Пособием. В благодарность Павел пишет Послание к Филиппийцам (около 63 года). В

Это время он пишет еще три христологических послания: к Ефесянам, к Колосянам и

К Евреям (около 64 года) и частное письмо к Филимону.

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66 годы)

Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом апостол Павел

Был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее

Основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа Критского.

Гг.). Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил

Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе он

Встретил апостола Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь апостол Петр

Остался для дела благовестия, а апостол Павел осуществил путешествие в Испанию,

Что подтверждает святой Климент Римский. По возвращении из Испании он был взят

Повторно в Риме в узы, из которых около 67 года написал Второе послание к

Тимофею в Ефес. В 67 году, во время гонения христиан при Нероне апостол Павел

Был усечен мечом.

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество, внутренние и

Внешние особенности и порядок их расположения и изучения

С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме Послания к

Евреям). Мураториев фрагмент (около 170 г.) упоминает все 14. Еретик Маркион

(около 150 г.) исключает Пастырские послания, но тем самым он свидетельствует об

Их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента Римского, а

Также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий святого апостола Павла.

Апостол Павел пользовался услугами переписчиков. В Послании к Римлянам (16,22)

Таким был некий Тертый; Послание к Филимону (ст.10) и к Галатам (6,11) написаны

Собственноручно. Иногда апостол Павел вел собственноручную переписку (1 Кор.

16,21; Кол.4,18), - это или приветствие, или благословение.

Язык посланий апостола Павла был греческим, но с явной окраской гебраизмами.

Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца, со всеми их оттенками

И изгибами.

Порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к Церквам

Помещаются всегда первыми. Только Послание к Евреям помещали в разных местах, но

Наиболее часто в конце всех, поскольку оно было признано каноническим позднее

Других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета сообразуется с

Важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия. Поэтому

Вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании (Послание к

Римлянам), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1-е и 2-е

Коринфянам). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений изложено

В Послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических посланий.

Затем идет группа христологических посланий, раскрывающих учение о Лице

Совершителя спасения - Иисуса Христа: Ефессянам, Колоссянам, Филлипийцам,

Евреям. Сюда же относится и Послание к Филимону.

Третья группа посланий - нравственно-эсхатологического содержания (1-е и 2-е

Фессалоникийцам), - о последних судьбах мира.

Четвертая группа - пастырские послания (1-е и 2-е Тимофею и Титу) с изложением

Правил устройств и руководства христианскими общинами для достижения спасения.

С точки зрения хронологической все 14 посланий можно разделить на 4 группы:

1) Послания из второго путешествия: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, (около 53 г.);

2) Послания третьего путешествия: 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Римлянам (около

57-58 гг.) - с изложением вопросов об условиях и средствах оправдания.

Филимону, Евреям (около 63-64 гг.) - догматико-христологические, о лице

Искупителя Иисуса Христа как Божественной Ипостаси.

4) Группа пастырских посланий (1-е и 2-е Тимофею и Титу), написанных в конце

Жизни апостола Павла, после освобождения его из первых римских уз (64-67 гг.), и

Выражающих заботу о каноническом устройстве Церкви. Как предсмертный завет

Великого апостола звучит Второе послание к Тимофею, написанное им во время

Вторых римских уз, в ожидании близкой своей кончины (67 г.).

В основном каждое послание по содержанию состоит из 4-х частей:

1) вступление;

2) вероучительная часть;

3) нравоучительная часть;

4) заключение.

Вопросы для повторения Введения

1. Каковы характерные черты благовестия апостола Павла.

2. Биографические сведения о святом апостоле Павле до начала его миссионерской

Деятельности.

3. События первого миссионерского путешествия апостола Павла.

4. Участие апостола Павла на Апостольском соборе.

5. Второе миссионерское путешествие апостола Павла и послания, написанные им в

Это время.

6. Главные события и места пребывания апостола Павла во время третьего

Миссионерского путешествия. Послания, написанные из Ефеса и Коринфа.

7. Причина ареста апостола Павла в Иерусалиме. Кесарийские узы Апостола. Почему

Апостол Павел потребовал суда у Кесаря?

9. Что известно о четвертом миссионерском путешествии апостола Павла и кончине

Апостола Павла?

10. На какие группы по содержанию и по времени написания можно подразделить все

Послания апостола Павла?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

1. Общие сведения о Римской Церкви

Римская Церковь была основана одной из первых. Ее основателями были прозелиты,

Приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также христиане из иудеев,

Прибывшие в столицу мира. В книге Деяний (2,10) говорится, что среди

Присутствующих в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина уже в 63

Году до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были вывезены

В Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распостранения

Христианства.

Судя по тому, что апостол Павел "не любил созидать на чужом основании" (Римлянам

15,20) и что он так стремился в Рим для благовестия (Римлянам 1,13), можно

Заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого апостола

Павла. В главе 16 апостол Павел упоминает целый ряд своих сотрудников, которые

Могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относиться к Акиле и

Прискилле, которых "благодарят все церкви языческие" (Римлянам 16,3-4), т. е. и

Римская включительно.

Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников. Язычников,

Конечно, было большинство, поэтому апостол Павел часто называет себя "апостолом

Язычников" (Римлянам 11,13). Среди имен, упоминаемых в 16-й главе, такие, как

Иродион, Мариам - явно иудейские; другие 14 имен - греческие; имена: Юния, Юлия,

Урбан - латинские.

2. Время и место написания Послания

Написано Послание в конце 3-го путешествия, т.е. около 58 года. Местом написания

Был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице Послания Фиве, диакониссе

Церкви Кенхреи, пригорода Коринфа (Римлянам 16,1).

Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен в столице

Римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком, и владение

Им считалось признаком высокой культуры для римской знати.

3. Повод и цель написания Послания

Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеянии Церкви Христовой в столице

Мира, положение дел в которой он хорошо знал через многочисленных своих

Сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и апостол намеревался

Прийти к христианам Рима "с полным благословением благовествования Христова"

(15,29). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых состояла

Община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к взаимному

Недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому апостол Павел использует

Единственно возможный способ их взаимного примирения - раскрывает им

Принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала христианской

Жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во Христа

Через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное братство (у

Иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а "любовь от чистого сердца" ко

Всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности и жизни

В Церкви.

Апостол Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым и себя

Самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду своих планов

Перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского континента (в

Испанию, 15,24,28).

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам

Основная тема послания - это оправдание и спасение грешника через веру во Иисуса

Христа, и выражена она уже в первой главе (16-17), но особенно в третьей (21-24

И след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и Благодати,

Греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное

Сотериологическое Послание, представляющее стройную теодицею (оправдание

Богоуста-новленного порядка) и как бы малый катехизис христианства.

Все послание можно разделить на 2 главные части:

Догматическая (1,18-2,36);

Нравоучительная (12,1-15,13).

Догматическая часть (1,18-3,20)

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Сообразно с главной мыслью Послания о необходимости признания нового средства

Оправдания - верой, независимо от закона, Апостол показывает, что все

Человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виноваты перед Богом и

Подлежат праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона, вне

Закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся.

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25)

Единственно, чем может оправдаться человек перед Богом, - это вера в Иисуса

Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или национальной

Принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что виновность

Человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем

Крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался верой в

Будущее обетование, - тем более ныне человек оправдывается верой в свершившееся

Обетование в лице Иисуса Христа.

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39)

Глава 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает вновь доступ

К источнику благодати Духа Святого.

Глава 6. Оправданный в таинстве крещения умирает для греха, чтобы жить для Бога

В правде и святости.

Глава 7. Оправданный освобождается от подвластности ветхозаветному закону. Закон

Свят и духовен, но вследствив греха, живущего во плоти, не был выполним, чем еще

Больше обвинял человека.

Глава 8. Оправданный во Христе получает полную свободу от закона плотского для

Жизни по закону духовному, жизни в Духе Святом, Который усыновляет человека

Богу, делает его сонаследником Христу. Через искупление человека, как главы

Тварного мира, и вся неразумная природа получает искупление и прославление. Наша

Уверенность в спасении основана на любви Божией, избравшей для спасения всякого

Человека по предвечному ведению Божию.

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы)

Истинный Израиль - это потомки Авраама не по плоти, а по духу, т.е. все верующие

Независимо от национальности. Язычники получили по вере то, чего иудеи не

Достигли делами закона. Плотской Израиль отвергнут, впрочем, так, что избрание

Божие Израиля народом Своим не нарушилось, поэтому истинный, духовный Израиль

Спасется.

Нравоучительная часть (12,1-15,13)

Глава 12. Нравоучение апостола Павла основывается на его вероучении: искупленные

И оправданные Христом должны жить по вере. Верующие во Христа составляют Церковь

Божию, которое есть одно духовное тело во Христе, а сами верующие - члены этого

Тела. Поэтому верующие призваны к взаимному служению, взаимной любви и

Единомыслию.

Глава 13. Апостол Павел призывает оказывать должное повиновение властям, так как

Всякая власть установлена для блага и согласна с божественным замыслом.

Глава 14. Основная заповедь христианская - заповедь любви, - в ней исполнение

Всего закона. Любовь должна руководить всеми поступками христианина, ибо и мы

Все приняты в любовь Божию.

Глава 15. Любовь должна побуждать служить ближним, заботиться о слабых,

Терпеливо сносить немощи немощных, угождая при этом не себе, а друг другу, как и

Христос не Себе угождал, а другим.

1. Вступление (1,1-17)

Святой апостол Павел, обращаясь к незнакомым ему лично читателям столичного,

Превозносящегося ученостью и культурой Рима, называет себя "рабом Иисуса Христа,

Призванным апостолом" (1,1). Правители и ученые любят ставить у своего имени

Великие титулы и научные звания, а этот великий Боговидец и сотаинник Божией

Благодати называет себя "рабом Иисуса Христа" - Христа которого мир отверг и над

Которым глумился, но Которому святой Павел стал верным слугой и послушным рабом.

В явление Спасителя Савлу произошло это порабощение, которым Павел величается

Как знаком величайшей милости к нему. Этот призыв сделал его "званным к

Благовестию Божию" апостолом языков.

Апостол Павел сразу же определяет универсальность христианства: Сын Божий послал

Апостолов "покорять вере все народы", в том числе и римлян, "возлюбленных Богом,

Призванных святых" (1,7).

"Святыми" апостол Павел называет христиан в том же теократическом смысле, в

Каком в Ветхом Завете народ Израильский назывался "возлюбленным", "святым",

"избранным", т.е. отделенным от остального, языческого мира. Так и христиане по

Своему призванию к святости и жизни с Богом, чрез освящение в крещении

Называются "святыми". Нельзя понимать это слово в буквальном смысле - святость

Достигается христианским подвигом и всегда стоит так задача жизни христиан. Так

Апостол Павел называет коринфян "призванными святыми" (1 Коринфянам 1,2), хотя

Некоторые из них далеко не были даже в рамках обычной человеческой

Нравственности (например, бывший среди них кровосмесник).

Апостол Павел преподает во всех своих посланиях "благодать и мир" (1,7). Имеется

В виду мир с Богом, который достигается примирением с Ним через прощение грехов

Благодатью по вере во Христа.

Чтобы никто не подумал, что он, апостол Павел, не приходил до сих пор в Рим

Потому, что стыдиться благовествовать о Распятом, он отметает такие мысли, а

Вместе с тем излагает и саму тему Послания: "Я не стыжусь благовествования

Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему" (1,16).

Для не познавших Христа было "стыдно" и безумно говорить о Распятом Христе, как

О Боге и Искупителе, но святой Павел подчеркивает, что это благовестие Христа

Именно и есть "сила Божия ко спасению всякого верующего". Значит, Евангелие есть

Не просто повествование о Христе и Его спасении, но само средство спасения,

Потому что оно привлекает сердца людей к вере, а вера спасает.

Выражение "спасение… во-первых Иудею" (1,16) нужно понимать не в смысле

"преимущественно Иудею", а в том смысле, что к иудеям первым Спаситель послал

Пророков, а затем и апостолов с призывом к спасению. В Евангелии "открывается

Правда Божия" (1, 17), к которой стремился всякий иудей, в том числе и Савл. Ее

Пытались достичь в Ветхом Завете точным исполнением закона Божия, почему и

Называется она "правдой законной" (Фил. 3,6), или "собственной правдой"

(Римлянам 10,3), так как ее надо было достигать исключительно своими силами.

Евангелие же возвещает о пришествии "правды Божией" (1,16), которая уже не есть

Дело нашего прилежания к делам закона, - она есть дело милости и благости Божией

При нашем соучастии в крестном подвиге Иисуса Христа. Она уже ниспослана Богом и

Дается даром, как оправдывающая благодать Божия, но только верным и через веру

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36)

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Раскрывая высказанную кратко в стихах 16-17 мысль об оправдании верой во Христа,

Этой оправдывающей благодати от веры. Этой причиной была всеобщая греховность

Дохристианского мира. Вначале апостол указывает на греховность языческого мира

(1,18-32), а затем на греховность народа Израильского (2-я глава), чтобы тем

Самым с очевидностью показать недостаточность в деле спасения человека как

Естественного откровения и естественной нравственности, так и обрядового

Моисеева закона.

А) Греховность язычников (1,18,-32)

Прежде чем говорить о виновности язычников перед Богом, апостол Павел

Доказывает, что они могли иметь и имели определенное понятие о Нем на основании

Естественного откровения, данного всему роду человеческому. Оно заключается в

Том, что каждый человек может на основании собственных познавательных

Способностей путем наблюдения и рационалистического изучения причинности,

Целесообразности мира, его разумности и красоты заключать о существовании

Верховной Причины, верховного Разума, личностного и благого по отношению к

Человеку, т.е. Бога. Из этого естественного откровения язычники и должны были

Знать о Боге как Премудрости, Всемогущей Силе и верховном благе. Поэтому они не

Должны были ниспасть до такого неразумия, чтобы начать почитать за Бога животных

(птиц, четвероногих, пресмыкающихся). Почему же все-таки произошло такое падение

Язычников? Апостол отвечает: "…они, познав Бога, не прославили Его как Бога, и

Не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное

Их сердце; называя себя мудрыми, обезумели" (1,21-23). Язычники не сделали

Никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись пустым

Умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и культов. Они

Должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и им дано

Было бы большее откровение. Но так как они в своих сердцах вместо Бога поставили

Идола из своих похотей и страстей, то и Бог "предал" их ходить "путями своими".

Бог "предал их", т. е. попустил им, предоставил изведать все пределы их

Собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности человека

Как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего закона,

Язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия. Но в этом

Беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того

Развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

Б) Греховность иудеев (2,1-29)

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники, имевшие лишь

Естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи, которые имели

Всю полноту ветхозаветного откровения о Боге. Апостол Павел показывает, что хотя

Иудеи и хвалятся законом и Писанием, превозносятся этим перед язычниками,

Осуждают всех, но сами тоже подлежат смертному осуждению от Бога, потому что

Сами делают то же, хотя и не сознают своей греховности и виновности перед Ним. И

Если они до сих пор остаются не наказаны, то подлежат в день суда еще большему

Осуждению, чем язычники. Иудеи присвоили себе принадлежащее одному Богу право

Судить другие народы, и в этом их великий грех.

Апостол Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: "Те, которые, не

Имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом

Согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны перед

Богом, но исполнители закона оправданы будут" (12,12-13). Язычники осудятся по

Закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т. е. по закону

Совести, а иудеи осудятся как-бы по двойному закону: закону внутреннему, от

Природы, и по закону писанному, данному от Бога через Моисея.

Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек рождается

В мир, - всеобщий судья рода человеческого (2,14-15). Сверх этого закона иудеи

Имели закон Моисеев - это их преимущество (2,10,17-20), ибо он путеводил к

Истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь больше

Осудит иудеев (2,9). Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом исполняет

Не по букве, а по духу, т. е. делает закон из долга своей внутренней

Потребностью (2,23-29).

В) Сравнение иудеев с язычниками (3,1-20)

Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, апостол Павел не

Скрывает действительного преимущества иудеев: им вверено слово Божие, и они

Раньше других получили благовествование: (Римлянам 3,1-2). И неверность иудеев

Не упраздняет верности Божиих обетований - народ иудейский остается народом

Великим и избранником Божиим, ибо у них и "усыновление, и заветы, и

Законоположение, и служение, и обетования" (Римлянам 9,4). Этот народ должен был

Быть руководителем в религиозной жизни для всего человечества. С этой точки

Зрения и обрезание, как условие вступление в иудейство, тоже имело значение и

Давало преимущество. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не означает, что

Бог не верен в Своих обетованиях, - это произошло по причине неверности самих

Иудеев, - через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев возвышают

Только славу Божию, но не выражают их нравственного достоинства.

В стихах 3,5-8 апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм: если

Неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за

Неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие благодати,

То зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что на таких

Хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. Только лукавый ум мог так

Извратить слова апостола, что получается, будто Бог или несправедлив, или

Жесток. Но нравственное чувство человека восстает против таких силлогизмов и

Изворотов ума, чем и показывает их ложность, хотя формально-логически они могут

Быть и верны.

В стихах 9-19 третьей главы апостол вновь возвращается к вопросу о преимуществах

Иудеев и говорит, что в нравственном отношении они не имеют никакого

Преимущества перед язычниками, поэтому не имеют права гордиться перед ними.

Иудеи не исполнили закона, поэтому не имеют никакого права на оправдание перед

Богом. Таким образом, "весь мир становится виновен перед Богом" (3,19), - "как

Иудеи, так и Еллины, все под грехом" (3,9).

2.2. Учение об оправдании верой (3,21-3,31)

В предыдущем разделе (1,18-3,20) было выяснено догматическое положение о

Всеобщей греховности рода человеческого и о недостаточности бывших у него

Средств к оправданию (у иудеев - закона Моисеева, у язычников - закона

Естественного, закона совести). Это приводит к признанию необходимости нового

Средство оправдания, а именно: благодати Божией через веру в Иисуса Христа.

"Но ныне независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют

Закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех

Верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией,

Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (3, 21

В этих стихах выражена сущность всего благовестия святого апостола Павла об

Оправдании; оно же составляет главную тему Послания к Римлянам.

Таким образом, всякого грешника оправдывает "правда Божия", которая явилась

Независимо от закона и его дел, хотя о ней свидетельствовали "закон и пророки",

Т. е. Ветхий Завет. В чем же состоит эта "правда Божия?" В том, что всякий

Грешник оправдывается Богом, что грехи наши искуплены в жертве Иисуса Христа и

Мы прощены. Это - объективное условие нашего оправдания. С нашей же стороны,

Т.е. субъективным условием оправдания является вера во Христа: "правда Божия

Через веру в Иисуса Христа" (3,22). Оправданный, таким образом, становиться в

Новое отношение примирения к Богу, возвращается в то состояние, которое он

Утратил в грехопадении.

Как грязь очищается водою с погруженного в нее предмета, так грех очищается в

Таинстве крещения верой в омывающую баню Крови Христовой. Верующий верой

Соединяется со Христом, принимает в себя очищающую силу Христовой Жертвы и тем

Самым становится оправданным, освященным и святым. Верой мы принимаем "правду

Божию", т.е. Его праведность, святость, - принимаем "даром", по благодати,

Искуплением в Иисусе Христе" (3,24). Следовательно, благодать Божия является

Первой и главной причиной нашего спасения. Стих 3,26: "…да явится Он праведным и

Оправдывающим…" показывает, что через дарование оправдания в жертве Сына Божия,

Бог оказался одновременно "праведным", т.е. правосудным (жертва за грех

Принесена) и "оправдывающим", т.е. любящим (мы оправдались Его жертвой, Его

"правдой").

Но возникает вопрос: если оправдывает только вера, то не отменяется ли вообще

Закон, который тоже дан был от Бога? Этот вопрос ставит сам апостол Павел (3,31)

И отвечает: "Никак; но закон утверждаем" верою. Как же утверждаем? Так, что вера

Отменяет только внешность закона, его мертвую букву, а внутреннюю, духовную его

Сторону, т. е. то, к чему он был призван - исправлять грешника, - утверждает.

Так прорастающее зерно, с одной стороны, упраздняет свое тело, но с другой -

Утверждает его, ибо освобождает скрытую в нем силу, способную плодоносить. Закон

Стремился сделать человека праведным, но не мог. Это сделала вера и тем самым

Исполнила желание закона. Вера привлекает благодать для исполнения закона, и

Благодатью от веры, при делах веры, человек спасается.

Слова апостола Павла, в которых он подчеркивает приоритет веры перед законом в

Деле оправдания грешника, давали иногда повод к различным неверным толкованиям

(2 Петр. 3,16). "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от

Дел закона" (3,28). Иногда считают это место противоречащим учению апостола

Иакова о вере: "Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а

Дел не имеет? Может ли эта вера спасти его"? (Иак. 2,14), и далее: "вера, если

Не имеет дел, мертва сама по себе" (2,18).

Противоречия здесь никакого нет. Апостол Павел говорит о "делах закона", которые

Действительно, без веры не дают спасения, не усвояют благодати, - все это дает

Вера во Христа. По апостолу Павлу, человек веры - это личность, пребывающая в

Совершенно новом состоянии, ибо он во Христа крестился и во Христа облекся, он

"новая тварь". Жизнь верующего - это жизнь, одушевленная Духом Божиим, жизнь уже

Не по своей, а по Божией воле. У такого верующего дела вытекают из его веры.

Поэтому оправдание дается не по причине дел, которые следуют за верой, а по

Причине веры, которая делам предшествует. Вера вменяется человеку в великий

Нравственный и жизненно-практический подвиг, способный оправдать его пред Богом.

Веру, о которой говорит апостол Иаков, "веру без дел", следует понимать как

Убеждение, как суждение ума. Такая религиозная, но умозрительная вера сама по

Себе не может спасти человека. Вера спасает тогда, когда она ведет человека к

Отречению от греха, т. е. к покаянию и сочетанию со Христом, не нравственно

Только, но онтологически! Такая вера, которая "действует любовью" (Галатам 5,

6), является оправдывающей, а вера без дел любви мертва. Таким образом, нужно не

Противопоставлять изречения о вере апостола Павла и апостола Иакова, а понять их

В единстве, как разные состояния, уровни или качества веры.

Пример веры Авраама (глава 4)

4-я глава дает иллюстрацию праведности на примере Авраама, которым иудеи

Особенно гордились, считая себя его потомками. Авраам более других исполнял дела

Закона, но оправдался он не ими (не обрезанием), а верой в обетование Божие,

Которое получил до обрезания (4, 3). Он жил по вере, и его дела вытекали из его

Веры, почему и были угодны Богу.

Стихи 4-8 говорят об оправдании "верующего" верой и "делающего" делами.

"Делающий" - это тот, кто хотя и верует, но опору спасения полагает не в

Помиловании от Бога, а в своей праведности, в своих делах. Это оправдание "по

Долгу", т. е. насколько исполнил дела закона, настолько и оправдался. А так как

Всего закона исполнить невозможно, то упование спасения нельзя связывать с

Делами, - но только с верой. "Верующий" - это тот, кто хотя все должное делает,

Но считает себя "рабом неключимым". Он оправдание основывает не на этих своих

Делах, а на вере в Бога, веруя, что Бог не попустит ему погибнуть, но спасет

Его. Апостол называет такого оправданного верующего "нечестивым", потому что,

Хотя он и делает все, что в его силах, но остается все равно грешным. Но ради

Его веры Бог принимает его, как блудного сына, прощает ему его нечестие. Вера

Есть высшее и драгоценнейшее, что может явить человек - грешник в свое

Оправдание. При покаянии, стремлении к праведности его недостатки и грехи

Покрываются праведностью Божией, усвояемой верой. И уже не мерою дел дает Бог

Оправдание, а безмерно, сколько человек может вместить. И как верующий уповал не

На дела, хотя и богат ими, а на милость Божию, то и дает Бог ему по вере, а не

По делам. Истинная вера немыслима без дел, ибо она, как акт духа, определяет

Дело, а дела без веры могут быть и механическими, тще-славными, своекорыстными.

Поэтому апостол Павел и говорит, что вера не уничтожает и не обесценивает дела

Закона, но их утверждает (3,31).

Так как оправдание вменилось Аврааму до обрезания, по вере, значит, оно не

Зависит от обрезания и распространяется не только на плотских потомков Авраама,

Но на всех верующих и в необрезании, т. е. на язычников, принявших веру. Поэтому

Авраам является отцом всех верующих, независимо от национальности (4,12-18).

"Закон производит гнев" (4,15) в том смысле, что грех неведения закон делает

Грехом явным и произвольным. Закон лишь обличает грех, но не может помочь

Плотскому человеку его преодолеть, чем еще больше навлекает на него гнев Божий.

Пример Авраама показывает силу веры вообще (4,18-21): верующий, уповая не на

Свои силы, но на силу Божию, преодолевает формальную логику и доказательства

Своего разума и наперекор всему доверяется Богу - Бог и вменяет ему в

Праведность это мужество и исполняет Свои обетования.

2.3. Действия, или плоды оправдания (5-8 главы)

Выше апостол Павел показал, что оправдания человека перед Богом совершается

Только верой в Иисуса Христа. Теперь апостол излагает плоды оправдания, т. е.

Какие сокровища приносит оправдание.

А) Примирение человека с Богом (5, 1-11)

Первый плод, приносимый оправданием, есть примирение человека с Богом,

Уничтожение бывшей вражды между ними. Оправдание, истребившее грех, уничтожило

Преграду, отделявшую человека от Бога, и тем самым открыло для человека вновь

Доступ к источнику благодати. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом

Через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого получили доступ к той

Благодати, в которой стоим (5,1-2). Иметь "мир с Богом" - это значит не

Возвращаться больше ко греху, потому что это значило бы снова враждовать с

Оправданные получили доступ к благодати, "в которой стоят" (5,2), т.е. благодати

Богопознания, благодати таинств.1 Но особый предмет упования и похвалы

Оправданных - это блага будущего века: "Хвалимся надеждой славы Божией, и не сим

Только, но хвалимся и скорбями" (5,2-3), которые тоже ведут к славе Божией в

Будущей жизни. Апостол подчеркивает, что скорби и в настоящее время похвальны,

Ибо от них происходит терпение и опытность, которые, в свою очередь, приводят к

Надежде будущих благ (5,3-4). Надежда же наша основана на жертвенной любви Бога

К нам: "Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были

Еще грешниками" (5,8); умер "в определенное время" (исторически известное), умер

"за нечестивых" (т. е. за всех нас, см. 5,6). Таким образом, нет теперь никакого

Извинения не заботящемуся о своем спасении, ибо через веру мы примирились с

Богом и Христос воскрес для оправдания нашего.

Б) Возрождение человечества во Христе (5,12-21)

Апостол Павел рассматривает все человечество до Христа как единое целое, в

Котором отразились свойства его родоначальника Адама. Согрешил первый человек

Этого длинного ряда потомков, поэтому и потомки несут на себе как

Прародительский грех, так и наказание за него - смерть (5,12). "Как одним

Человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех

Человеков, потому что в нем все согрешили" (5,12). Все соучаствовали в грехе

Адама, как вид соучаствует в роде.

"Грех не вменяется, когда нет закона" (5,13), - здесь речь идет о таком грехе,

За которой по определению Божию следовала смерть. Такого греха до дарования

Закона не было, однако "смерть царствовала от Адама до Моисея и над

Несогрешившими подобно преступлению Адама" (5,14). "Смерть царствовала", -

Потому что Адам вызвал к бытию закон смерти. Потомки Адама рождались под

Смертным осуждением, потому что его грех был грехом всей человеческой природы.

Но Христом, Новым Адамом, начинается новый род человечества. Сочетание с Ним

происходит в принятие Его благодати в таинстве крещения и особенно в принятие

Его обоженного человечества в таинстве причащения. Верующие принимают во Христе

источник жизни и бессмертия, т.е. божественную благодать, которая, в

противоположность греху, "переизбыточествует для многих" (5,15). Если у греха,

вызванного Адамом, было достаточно зловредности, чтобы навлечь смерть на всех

его потомков, то у благодати Христовой тем более должно быть силы оправдать

христиан, ибо она низведена Самим Богом. Во Христе даруется "избыток" или

"обилие благодати" (5,17), достаточной не только, чтобы истребить грех,

уврачевать болезнь, но гораздо больше, - чтобы восстановить падшее, освятить,

усыновить Богу, возвратить прежнюю красоту, честь и славу образа Божия. "Ибо как

непослушанием одного человека сделались многие грешники, так и послушанием

одного сделаются праведными многие". (5,19).

Когда же пришел закон Моисеев, "тогда умножились преступления" (5,20), впрочем,

не по причине закона, а по причине склонной ко греху плоти нашей. Злые пожелания

ожили, будучи обличены законом. Закон, как лекарство, выгнал наружу скрытую

болезнь с тем, чтобы потом ее уничтожить. Умножение греха ускорило явление

обилия благодати Божией, которая оказалась способной возвести человечество к

жизни вечной (5,20-21).

в) Свобода от рабства греху (6 глава)

Величайший плод оправдания верой во Христа есть мертвость христианина греху.

Наша смерть для греха совершается в крещении, когда, погружаясь в воду крещения,

мы погружаемся в смерть Христову, в очистительную силу Его Крови, а восставая из

воды, совоскресаем с Ним. Как, погружая грязную ткань в хлорную воду, мы

вынимаем ее чистой, так, погружаясь в смерть Христову в крещении, восстаем,

очистившись от греха действием благодати Духа Святого. "Неужели не знаете, -

спрашивает Апостол, - что все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в смерть его

крестились? Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?" (6,2-3). Верующий

христианин живет в обновленной плоти, поэтому обязан и жить новой жизнью во

Христе. Крестившись в "смерть Христову", он похоронил свое греховное тело и

совоскрес Христу в теле духовном. Но осуществление этого совоскресения

происходит в течение всей жизни христианина, в процессе духовной брани с грехом.

Крещение в смерть Христову (6,3) есть сораспятие и соумирание Христу, т. е. не

только нравственное, юридически-формальное принятие Его искупительного подвига,

но реальное со-страдание со Христом на Кресте. "Сораспятие" наше Христу

совершается на нашем жизненном кресте, который мы несем, следуя за Христом.2 В

крещении распинается "ветхий наш человек", т.е. наша склонность ко греху,

лукавое расположение духа; упраздняется "тело греховное" (6,6), наступает

"смерть греху" и "освобождение от греха" (6,7). А чтобы уверить нас в

возможности такой свободы от греха, апостол указывает на Христа, Который

"воскреснув из мертвых, уже не умирает" (6,9). В крещении мы восприняли и эту

силу жизни Христа - силу благодати воскресения, с которой и должны побеждать

грех.

Чтобы освободиться от греха, апостол дает такие советы христианам: надо почитать

себя "мертвыми для греха, живыми же для Бога" (6,11); не допускать царствовать

греху и греховными помышления в нас, как раньше они царствовали (6,12); не

предавать членов своих в орудие греху (6, 13); наоборот, христианин должен

подчинить всего себя Богу, все члены предоставить в "орудия праведности" (6,

13), т.е. на творение добрых дел.

Христианин, освободившись от рабства греху и став под благодатью, добровольно

предоставляет себя в "послушание праведности" (6,16), становится "рабом

праведности" (6,18). Но рабство праведности есть истинная свобода, потому что

принимается любовью; к тому же это "рабство" уже несет не позор и смерть, но

"святость и жизнь вечную" (6,22).

г) Свобода от ветхозаветного закона (7 глава)

Во Христе человек освобождается как от власти греха, так и от власти закона.

Мысль о свободе от власти закона Моисеева Апостол иллюстрирует сравнением с

замужней женщиной, которая связана законом долга перед мужем, пока он жив. Если

муж умер, она освобождается от обязанностей по отношению к нему и принимает на

себя обязанности перед новым мужем. Так и христианин, оправдавшись верой во

Христа, становится свободным как от греха, так и от закона, которым грех

обличается, и водится велением благодати. Все это и достигается при условии

покаяния: смерти первому мужу - закону и обручении новому мужу - Христу в

крещении (7,2-4).

Но чтобы никто не подумал, что апостол Павел, провозглашая свободу от закона,

разрушает Божие установление, домостроительства спасения, апостол специально

останавливается на роли ветхозаветного закона. Он говорит о той положительной

роли закона, которую он имел, а именно: законом познается грех, степень

виновности перед Богом. "Я не иначе узнал грех, как посредством закона" (7,7).

Закон, как зеркало, отражает наши грехи, открывает Божие требование и дан для

нашей пользы. Но закон, обнаруживая живущий в плоти нашей грех, не дает силы его

победить. Зло происходит от греха, делающего закон своей почвой. Грех берет

повод от закона (7,8), так как закон обнаруживает греховные пожелания. На законе

испытывается наша свобода, которая, будучи несовершенной через приражение греху,

старается отклониться от требований закона.

Закон дан был "для жизни" (7,10), "закон свят и заповедь свята" (7,12), "закон

духовен" (7,14). Но так как человек "плотян", не только склонен ко греху, но

"продан греху" (7,14), то, при наличии закона, грех еще больше усилился, "ожил"

(7,9). Закон, являясь по существу благодеянием, фактически послужил к большему

осуждению. Но вина этому не закон, а человек, вернее, живущий в нем грех,

делающий человека "плотским". Плотяность - это не только явная греховность или

греховная чувственность, но в более широком смысле сюда относятся и все

безблагодатные влечения души. Человек "продан греху" (7,14) в том смысле, что

он, будучи свободным, настолько послушно выполняет греховные пожелания души и

тела, будто он продан в рабство этим пожеланиям. Даже ненавидя эти пожелания и

гнушаясь ими, человек по своей немощи не может противостоять им, подчиняясь их

влечению, как бы отуманен ими и исполняет их (7,15). Однако в любом грехе

человек остается ответственен, ибо сознает, что грех есть зло, недолжное и

запрещенное.

Ответственность человека перед Богом, по апостолу Павлу, объясняется тем, что

дух его всегда слышит голос Божий (2,15). Это закон его сердца, закон совести,

через который Бог обращается к нам. Закон совести есть семя божественной жизни в

нас, которое апостол называет "внутренним законом", "законом ума" (7,23); он-то

и "находит удовольствие в законе Божием" (7,22). Но во плоти,1 т.е. в

душевно-телесном организме, живет пожелание греха, которое и склоняет нестойкую

к добру волю и пленяет ее. И хотя в самом действии греха исчезает его сладость и

прелесть, но всякий раз, когда он подступает к человеку, он прельщает и

порабощает ум или дух наш. Видя такое жалкое положение падшего человека, Апостол

восклицает: "Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?" (7,24).

Это вопль не только апостола языков, но и всего человечества, которое в лице

лучших своих представителей, великих святых и подвижников духа осознавала

бедственное свое положение, возлагая надежду избавления только на Иисуса Христа

(7,25).

д) Свобода во Христе и новая жизнь в Духе Святом (8 глава)

Эта глава подводит итог предыдущим рассуждениям о плодах оправдания.

Оправдавшись верою, христианин примирился с Богом, в крещении получил доступ к

благодати Божией, умер для греха и ветхозаветного закона и теперь должен жить

"не по плоти, но по духу" (8,1-2). Закон жизни "по плоти" апостол называет

жизнью по "закону греха и смерти" (8,2), потому что дела плоти были только грех,

а грех вел к смерти.

Так как в Ветхом Завете закон был "ослаблен плотью, был бессилен" оправдать, то

благость Божия избрала новый путь оправ-дания - через пришествие Сына Божия "в

подобии плоти греховной".2 В Самом Себе Христос вознес эту общечеловеческую, но

безгрешную Свою плоть "в жертву за грех и осудил грех во плоти" (8,3). "И что

всего удивительнее - говорит святитель Иоанн Златоуст, - не пораженная плоть, но

поразивший ее грех подвергается осуждению и погибели". Оправдание, к которому

звал закон, осуществилось, таким образом, во Христе Иисусе, но по благодати

усвояется всем верующим во Христа, "живущим не по плоти, но по Духу" (8,4).

Апостол Павел рисует два рода жизни: по плоти и по духу (8,5-17). Плоть,

вследствие первородного греха, подвержена закону греха и смерти, а дух,

вследствие оправдания во Христе, имеет в себе сверхприродную жизнь по благодати

и тем самым - зачаток жизни вечной (8,11). Живущие "по плоти" - это те, которые

покоряются низшим, душевно - телесным влечениям, противоречащим высшим велениям

духа и закона Божия. Поэтому такая жизнь есть "вражда против Бога" (8,7),

непокорность Его требованиям. Живущие же "по духу" имеют в себе Духа Божия,

Которого получили в благодати крещения. От этого все естество проникается Духом

Божиим, перерождается, и человек начинает жить "по Духу".

"Если кто Духа Христова1 не имеет, то тот и не Его" (8,9), тот не Христов, не

христианин. Дух Святой как печать Христова отмечает христианина. В таинстве

Миропомазания и запечатлевается христианин благодатью Духа, делающей его чадом

Христовым и членом Церкви. Откуда же можно узнать, имеем ли мы Духа Божия?

Апостол отвечает: "если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для

праведности" (8,10). Если грех теряет силу над нами и мы живем "для праведности"

(8,10), если Духом "умерщвляем дела плотские" (8, 13), значит, мы Христовы и Дух

Божий живет в нас (8,9). Этот дух оживит и наши смертные тела (8,11), подобно

тому, как Он воскресил из мертвых Иисуса Христа.

Получив залог Духа Божия в крещении, христианин должен руководствоваться,

водиться этим Духом, чтобы получить Богосыновство: "Ибо все, водимые Духом

Божиим, суть сыны Божии" (8,14). Так и в естественной жизни сын утверждается в

правах отцовского наследства только по достижению зрелого возраста и при

условии, что безупречной жизнью и исполнением воли отца окажется достойным этих

прав.2

О действительности такого усыновления, свидетельствует собственное сознание

верующего, который не может иначе относиться к Богу, как к Отцу, почему мы и

взываем к Богу: "Авва, Отче!" (8,15), т.е. "Отче наш". Только в Новом Завете

благодать Божия дает дерзновение обращаться и приступать к Богу, как к Отцу.

Далее апостол указывает и на объективное свидетельство нашего усыновления Богу,

- это свидетельство Самого Духа, которое мы слышим в своем сердце: "Сей Самый

Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии" (8,16). В славянском

тексте употреблено более точное выражение "спослушествует", т. е.

сосвидетельствует Дух Божий духу нашему. Значит, если наш дух свидетельствует,

что Бог есть наш Отец, то и Дух Божий свидетельствует, что "мы - дети Божии".

Следствием такого нашего сыновства Богу является и наследство наше Ему: "А если

дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу" (8,17). Как

блудный сын, раскаявшийся и возвратившийся к отцу, вновь принят как сын и

получает право на наследство, так и мы. Притом апостол уточняет, что мы не

неполные наследники, какими могут быть даже и незаконные дети или рабы, но

"сонаследники Христу", т.е. получаем полноту славы, какую имеет Сам Сын Божий.

Это возможно, ибо мы привиты ко Христу в крещении, как ветвь к виноградной лозе,

и если мы с ним пребудем в жизни, то с Ним будем и по смерти.

Но верующие, видя себя в страдании и уничижении, могли сомневаться, что они

наследники Божии. Апостол утешал их и говорит, что мы не просто страждем, но

состраждем со Христом и за Христа, и это есть путь к сопрославлению с Ним: "если

только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (8,17). Воодушевляя христиан,

апостол удостоверяет, что все страдания, каковы бы они не были, ничто в

сравнении с той славой, которая откроется в нас в будущем, когда мы спрославимся

со Христом (8,18). Нынешний мир не может вместить славы Божией, и чтобы она

открылась в полноте, сам мир должен обновиться, очиститься и преобразиться.

Страдание и есть путь к очищению для будущего прославления.

Слава усыновления чад Божиих столь велика, что ее с надеждой ожидает вся

природа: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих" (8,19). Лишенная

разумного сознания, в глубокой тоске и бессловесном томлении ожидает она снятия

с нее проклятия, навлеченного грехопадением человека, и возвращения в

бессмертную славу Богозданного мира. Когда же будет восстановлена человеческая

природа через воскресение, тогда и созданное для него получит славу и

бессмертие; Апостол отмечает, что и сам человек трагически переживает извращение

образа Божия в себе самом: "имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая

усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде" (8,23-24). И мы

тоскуем о будущем спасении, потому что сейчас еще не всем владеем, что

принадлежит спасенным. Если же мы в Боге живем и в Боге умираем, то получим

совершенное спасение с Ним.

Начаток Духа, который в нас, "подкрепляет нас в немощах наших… ходатайствует за

нас воздыханиями неизреченными" (8,26). Когда мы молимся Богу, то должны всецело

полагаться только на Бога; тогда Сам Дух Святой, Который в нас, ходатайствует за

нас перед Богом (8,26). Мы сознаем эту молитву в себе, но она не от нас, а от

Духа. Наши молитвы, содержащиеся в Молитвослове, тем и ценны, что они как раз и

есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Молитвы Духа названы

"неизреченными" в том смысле, что сердце чувствует Дух глубже и полнее, чем

может то выразить наш бедный язык. Не стоит, однако, этим смущаться, -

"Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа" (8,27), - Бог, присутствующий в

сердце и слышащий молитву Духа, не нуждается в ясности слов.

Далее апостол излагает другое основание нашего упования будущей славы, - это

предвечное определение о спасении и жертвенной любви Бога к человеку (8,28-39).

Предвечный совет, или замысел Божий о мире, предузнавший пути, как всего

человечества, так и каждого человека, предопределил и дело спасения. "Ибо кого

он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего…А кого Он

предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал,

тех и прославил" (8,29-30).1 Спасение или погибель души предузнаны Богом и в

согласии с этим предузнанием определены от века, но осуществляются с участием

нашей свободы. Сущность пред-определения хорошо передает притча Спасителя о

званных на пир (Мф. 22,2-14), а также избрание Богом в наследие Себе Исаака

(Быт. 23-34).

Никто из верующих не должен сомневаться в том, что он призван ко спасению,

потому что Сам Бог доказал это тем, что "Сына Своего не пощадил, но предал Его

за всех нас, как с Ним не дарует и всего?" (8,32). Кто осознает и прочувствует

величие любви Божией к человеку, то не может не возгореться ответной любовью к

Богу, которую никакие силы земли и неба поколебать не могут: "ни скорбь, или

теснота, или гонение, или нагота, или опасность, или меч…не могут отлучить нас

от любви Божией (8,35-39).

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы)

В предыдущих главах апостол Павел показал, что оправдание возможно только через

веру во Христа (1,17-3, 31), показал и благотворные плоды оправдания от веры

(5-8 главы). Однако перед лицом апостола оставались неуверовшие иудеи,

хвалившиеся обетованиями Божиими об их избрании. Надо было ответить на вопросы:2

Не нарушилось ли Божие обетование от того, что есть и неверующие иудеи (9

глава);

В чем причина неверия и отвержения некоторых иудеев (10 глава);

Дать удостоверения в благости Божией к верным Ему (11 глава).

Эти вопросы заставляют апостола бросить еще раз глубокий взгляд на зависимость

оправдания от предопределения Божия и от веры человека; на совершенное изменение

свойств избранного народа, послужившее причиной его отвержения; на мировое

значение этого отвержения; и, наконец, пророчески изобразить будущую судьбу

Израиля.

а) Верность Божия в исполнении Им Своих обетований (9 глава)

Прежде чем обличать иудеев в их неверии, апостол Павел свидетельствует о своей

искренней любви к ним, своим братьям по плоти, - любви, доходящей до того, что

он готов пожертвовать собственным спасением ради спасения Израиля: "Я желал бы

сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (9,3).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что слова эти походят на загадку.

Действительно, мог ли апостол Павел сказать, что его братья дороже ему, чем

Христос? Выше, в главе 8,35-39, апостол клялся в том, что никакая сила в мире

тварном не может отлучить его от Христа, а здесь что? Но соответственно величию

желания велика и жертва. Подобную жертву готов был нести пророк Моисей, когда

умолял Бога вычеркнуть его из книги жизни, если Он не помилует иудеев за их

грехи (Исх. 32,31-32). Израилю даны великие обетования, и "от них Христос по

плоти" (9,4-5), поэтому слава Израиля есть одновременно и прославление Бога; о

ней-то и ревнует апостол, подражая в этом боговидцу Моисею.

Но значительная часть иудеев не приняла Христа, и данные им обетования не

послужили им на пользу. Нарушилось ли этим само обетование об избрании Израиля?

Нет, не нарушилось. Обетования Божии сбылись на тех, которые приняли верой

Христа; они-то и есть истинный Израиль, истинное семя Авраамово, им и дано

обетование. "Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама,

которые от семени его… то есть не плотские дети суть дети Божии; но дети

обетования признаются за семя" (9,6-8).

До пришествия в мир Христа не видно было, кто, собственно, принадлежит к семени

Авраама. Но с пришествием Христа принадлежность эта ярко обнаружилась: уверовшие

в Него вступили в наследие обетования, а неуверовавшие изверглись из него.

Следовательно, чада обетования - это те, которые рождаются действием Божиим,

Духом Божиим, а не те, чье сыновство есть следствие каких-либо прав, заслуг или

преимуществ Израиля. Рождение Исаака, сына обетования, произвела не утроба

Саррина, но "слово обетования" (9,9). Так и христиане рождаются в купели

крещения Духом Божиим, т. е. по обетованию. Пример избрания Иакова и отвержение

Исава из наследников обетования еще разительнее показывает независимость

обетования от плотского рождения, - оно совершается Богом, и даже прежде самого

рождения (9,10-13).

Нельзя, однако, видеть у апостола Павла учение о безусловном предопределении,

как это делают кальвинисты. Определение об избрании к оправданию, помилованию

отдельного человека или целого народа совершается согласно с правдой Божией и

Его благостию и совершается по предведению Божию. "Кого миловать, помилую; кого

жалеть, пожалею" (9,15), т. е., кто достоин помилования, того и милует; кто

достоин щедрот, того ущедрит. Но так как Бог наперед знает путь жизни человека

или народа, то и решение о них Он выносит наперед, прежде самих дел, хотя и в

согласии с ними. Само же помилование зависит не от заслуг человека, но

единственно от милующего Бога:

"Итак, помилование зависит не от желающего, не от подвизающегося, но от Бога

милующего… Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает" (9,16-18).

Эту мысль апостол иллюстрирует рядом примеров.

Исаак намеревался благословить Исава, но Бог определил избрать (по предведению)

Иакова. Сбылось, конечно, определение Божие, а не человеческое. Бог предвидел

действие Ревекки, которая хитростью превосходит благословение Исаака. Иаков был

достойнее Исава, и Бог присудил благословение по справедливости ему, а не Исаву.

Также и избрание Израиля, хотя и согласно с его достоинством, но не зависит от

него, а есть дело Божией милости. Все виноваты перед Богом и достойны смерти,

однако Бог кого-то милует, а кого-то нет. Евреев, а не язычников Бог помиловал,

избрав их Своим народом, хотя и они недостойны этого избрания.1 Дерзостно было

бы требовать у Бога отчета о Его действиях, почему Он на одних народах являет

Свой гнев и правосудие, а на других - милосердие. Промышление Божие превышает

наше разумение, и апостол Павел спешит остановить неразумное любопытство: "А ты

кто, человек, что споришь с Богом?" (9,20). Человек по отношению к Богу

уподобляется апостолом глине, из которой горшечник делает различные сосуды

(9,21). Как ни безответна глина в руках горшечника, но и здесь нет абсолютного

предопределения, ибо не от произвола горшечника, а от качества сосуда зависит

то, что один сосуд оказывается в почетном, а другой в низком употреблении. Этим

примером апостол научает благоразумной покорности воле Божией и Его

распоряжениям. Сами же распоряжения согласны как с Божией правдой и

премудростью, так и с достоинством людей.2 Бог с "великим долготерпением щадил

сосуды гнева" - непокорных иудеев и, наоборот, "явил богатство славы Своей над

сосудами милосердия" (9,23), т. е. над обратившимися ко Христу иудеями и

язычниками. Все эти выражения о предопределении можно выразить так: Бог милует,

кого следует миловать, и ожесточает того, кто сам ожесточается.

В таком же смысле приводит апостол и пророчества Осии о призвании ко спасению

язычников (9,25-26): язычники, не будучи народом Божиим, не возлюбленные по

обетованию, стали Божиим народом, возлюбленным после того, как по свободному

произволению приняли благовестие Христа, а иудеи, отвергнув Его, "оязычились",

утратили свое избрание.

Из многочисленного Израиля спасется только "остаток", только уверовавшие во

Христа: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток

спасется" (9,21 по Ис. 10, 22)

Таким образом, Израиль, искавший спасения от "закона праведности", т.е. на путях

внешнего выполнения закона, не обрел спасения; язычники же, не искавшие, обрели

его, уверовав во Христа. Христос стал камнем преткновения для одних (иудеев) и

спасением для других (язычников). Его и нужно было принять верой, о чем

пророчествовал Исаия: "полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна, но

всякий, верующий в Него, не постыдиться" (9,33, по Ис. 8,14; 28,16).

б) Вина Израиля (10 глава)

В 10-й главе апостол подробно разбирает, в чем была вина Израиля, приведшая его

к отпадению от обетования спасения. Он признает, что иудеи имели ревность, но не

по разуму (10, 2), т. е. имели достаточно религиозного рвения, но не понимали,

что нужно искать оправдания от Бога, а не уповать на собственную праведность.

Они не поняли, что предсказанный пророками Мессия явится единственным путем

спасения - через Его смерть на кресте, где будет удовлетворена правда и исполнен

закон.

"Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную

праведность, они не покорились праведности Божией. Потому что конец закона -

Христос" (10,3-4).

"Конец закона - Христос", потому что закон вел к необходимости признания Христа.

Кто искал праведности от закона, мог бы получить ее, если бы исполнил весь

закон. Но никто не мог этого сделать, потому что силу исполнить закон дает

Христос в благодати Своей верующим в Него. Приняв Христа верой, человек делается

оправданным во всей широте и глубине закона. Святитель Иоанн Златоуст по этому

поводу говорит: "Итак, не бойся, что, приступив к вере, ты оставил закон. Ты

тогда преступаешь закон, когда для закона не веруешь во Христа. Когда же веруешь

в Него, тогда исполняешь и закон".1

Апостол перефразирует Втор. 30,12, говорит о неизвинительности непринятия от

веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью - она уже оттуда принесена

Христом; не нужно и Христа низводить - Он уже пришел (10,6-8). Нет нужды и в

бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, - Он уже, подобно Ионе, в

третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять Христа, а с Ним

и весь Новый Завет. Однако для спасения недостаточно одного сознания своего

оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного подвига

Христа; Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью, поэтому

апостол Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой веры, в

которой выражается любовь к Богу: "Ибо если устами твоими будешь исповедовать

Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то

спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко

спасению" (Римлянам 10,9-10).

Вера и исполнение веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения. Вера

сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не может не

проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере требует

самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с мученичеством, а

спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т.е. всегда мученичество.

Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит делу

проповеди для других людей.1

Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии

неслышанием проповеди, Апостол снова свидетельством из Писания доказывает их

безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: "как прекрасны ноги

благовествующих мир, благовествующих благое" (Ис.52,7);2 есть и их проповедь:

"по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их" (Пс.18,5); и

понимали они сущность этой проповеди, раз ее смогли понять "несмысленные"

язычники (Вт.32,21), раз нашли Христа "неискавшие" и не "вопрошавшие" (Ис.65,1).

в) Будущее обращение Израиля (11 глава)

Из сказанного выше в 10-й главе иудеи могли заключить, что апостол допускает

полное отвержение Израиля или что Бог "ошибся" в избрании его Своим народом.

Желая утешить братьев, родственных ему по плоти, апостол Павел предлагает ряд

утешительных мыслей о благости домостроительства Божия. Он говорит, что если и

не все приняли обетование веры, то и не все отвергнуты и Бог не ошибся в

избрании Израиля "Своим народом". "Не отверг народа Своего, который Он наперед

знал" (11,2). Предвидел Бог, что будут верные Его слову, дал им обетование и

избрал их "народом Божиим".

Для наглядного примера апостол указал на самого себя: если его, Павла,

израильтянина, из колена Вениаминова, всем известного ранее как гонителя Церкви,

Бог не отверг, но призвал к вере, то и из прочих потомков Авраама Бог спасет

достойных того. Несмотря на видимое отвержение большинства, Бог спасет остаток

верных. Как во времена пророка Илии не все "преклонили колена пред Ваалом"

(11,4), "так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток"

(11,5). "Избрание благодатью" совершается через благовестие и дар благодати,

т.е. с учетом свободы воли человека и при содействии благодати. Благодать

избирает тех, которые способны принять ее, они и есть избранники, "остаток"

спасаемых.

Израиль в целом, как народ, "чего искал не получил; избранные же получили, а

прочие ожесточились" (11,7). Этим последним Бог, по словам пророка Исаии, "дал

дух усыпления" (11,8), т. е. попустил им быть в усыплении. Их и ожидает участь

врагов, преследовавших Давида (11,9); точнее же это - участь иудеев, распявших

Христа.

Однако отпадение Израиля не было случайным, но входило в план Божественного

промышления о спасении всего мира: "Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть?

Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность"

(11,11).

Чрез падение Израиля Евангелие стало доступно язычникам. Вера язычников должна

была вызвать в Израиле желание и самому принять сокровище своего откровения.

Евреи "преткнулись не затем, чтобы пасть, но чтобы чрез преткновение восстать и

исправиться" (Экумений).1

Желая вызвать ревность к принятию веры, апостол Павел указывает на

промыслительное действие Бога, Который даже оскудение и преткновение иудеев

сделал "богатством миру", - тем более благ будет, если они обратятся (11,12).

Апостол ищет великих плодов веры, которые он связывает с обращением Израиля:

"Ибо если отвержение их -примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из

мертвых"? (11,15).

Если все иудеи захотят обратится ко Христу, то останется только открыться

Царству Христову и воскресению мертвых. Апостол так ревнует об обращении Израиля

еще и потому, что он есть "начаток", "корень", из которого произрастает спасение

миру. Этот корень свят, несмотря на то, что некоторые ветви и обломились.

Израиль изображается как благородное масличное дерево, к которому Бог, взамен

отломившихся ветвей, прививает побеги дикой маслины, т. е. уверовавших язычников

(11,17-24). Это дает право апостолу приоткрыть завесу будущего, тайну судьбы

Израиля и промыслительное значение его отпадения: "ожесточение произошло в

Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников" (11,25).

"Отчасти" можно понимать двояко: или "не навсегда", или же "не все". И то и

другое понимание истинно. О том, что "не все" ожесточились, апостол Павел сказал

выше, приведя пример сохранения остатка верных при Илии и себя самого. А о том,

что "не навсегда", апостол уточняет здесь: "до времени, пока войдет полное число

язычников" (11,25), т. е. пока не обратятся к вере все, предузнанные Богом.

Тогда придет великий пророк Илия и возвестит им учение веры (Мф.17,11). И тогда

"весь Израиль" спасется, как написано: "придет от Сиона Избавитель, и отвратит

нечестие от Иакова" (11,26). Как понимать выражение "весь Израиль?". Епископ

Феофан (Говоров) говорит, что здесь надо понимать его в духовном смысле, т.е.

это большинство верующих вообще, будут ли они из евреев или из язычников, так

как только верующие есть в подлинном смысле Израиль (см. 9,6-9).

Иудеи, поскольку противятся благовестию, стали "враги, ради нас" (11,28), т. е.

язычников, чтобы они пришли к вере и спаслись. Но и иудеев не отвергает Бог

совсем, а ждет их обращения, называет их "возлюбленными Божиими ради отцов",

т.е. ради избрания их народом Божиим. Итак, "всех заключил Бог в непослушание,

чтобы всех помиловать" (11,32). Непостижимость Божественного Промысла о спасении

всего мира вызывает у апостола восторг и славословие: "О бездна богатства и

премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его…

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (11,33,36).

3. Нравоучительная часть

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава)

В основу христианской жизни апостол Павел поставляет любовь, причем вначале

любовь к Богу, а затем - любовь к человеку (Вт. 6, 4-5). Но любовь истинна

тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради любимого им.

Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой,

безраздельным служением Ему: "Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим,

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного

служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением

ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и

совершенная" (12,1-2).

Жизнь наша должна быть "жертвой живой" Богу, подобно тому, как в Ветхом Завете

отдавали в жертву животное. Само тело,1 весь наш душевно-телесный организм

должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится. Для

вручения себя Богу надо начинать с тела, т. к. грех опирается именно на тело

(самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву, а не

приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан "распять

плоть свою со страстьми и похотьми" (Галатам 5,12), чтобы через смерть греху

войти в жизнь вечную.

Жертва Богу должна быть "святая", т.е. следует совершать служение наше в

подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не свято.

Жертва должна быть "благоугодная Богу", т.е. совершаться в духе веры, любви к

Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда христианин

идет путем Христовым, живет духовной жизнью.

Апостол призывает "не сообразоваться с веком сим, но преображаться обновлением

ума" (12,2). "Век сей" - это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и страстно, по

похотям плоти, а не по Христу. "Сообразоваться с веком сим" - это, значит,

стремиться быть "современным", жить "как все". Но христианин уже здесь, на

земле, живет надвременной жизнью, не "как все", а как "святые Божии человеки".

Надо стяжать благодать Божию для "обновления ума", чтобы чистым умом и чистым

сердцем познавать "волю Божию, благую, угодную и совершенную" (12,2).

В стихах 3-8 апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в Церкви, как

едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не иначе, как

о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не уничижая

духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит

смирение: "Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте скромно, по

мере веры, какую каждому Бог уделил" (12,3).

Здесь мерой веры апостол определяет меру благодатных дарований, потому что вера

есть не только причина, но и мера дарований.

Из любви к Богу вытекает и любовь к ближним. Апостол призывает к истинному

братолюбию, непритворному, т. е. не показному, не лицемерному, а кроткому и

смиренному (12,9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым: "в

усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите" (12,11). Христианину

надлежит "утешаться надеждою" будущих благ; неизбежные на этом пути скорби

встречать "терпеливо"; духовную силу черпать в "молитве постоянной" (12,12).

Особенно апостол заповедует "братолюбие ко святым" т. е. странствующим

христианам - проповедникам Евангелия (12,13).

Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому апостол Павел призывает

распространить ее даже на врагов: "Благословляйте гонителей ваших;

благословляйте, а не проклинайте... никому не воздавайте злом за зло, но

пекитесь о добром пред всеми человеками" (12,14,17).

Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого религиозного

понимания природы зла как болезни человека, источник которой - в искусителе ко

злу, Диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла -

лукавому, а человеку. Но он и так в беде в искушении, во власти зла. Поэтому

истинное ему лечение - это добро с нашей стороны: оно должно вызвать активность

добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем нанесет

удар искусителю.1

"Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (12,18), т.е.

надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не значит,

что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать

обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против злых его

поступков.

Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения мести за

обиду: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию" (12,19,

см.: 1 Коринфянам, 6 глава). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но воздаст по

правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит пристрастно, не

удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию. Вместо мщения лучше

благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден, накормить

его; если жаждет, напоить, и т. д.: "ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову

горящие уголья" (11, 20). Что это за "горящие уголья?" - Добрые дела и

миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают неприязнь. Если

же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его наказание и

будет "горячими угольями" гнева Божия.

Апостол Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не любым

оружием, а только добром и любовью: "Не будь побежден злом, но побеждай зло

добром" (12,21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и творим

добро, мы тем самым побеждаем его.

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13)

В учении о властях апостол Павел исходит из признания за ними божественного

авторитета: "Нет власти не от Бога" (13,1). Под словом "власть" апостол Павел

понимает божественное установление, призванное организовать общество. Так, Бог

поставил Адама хранителем рая, затем дал мужу господство над женой, потом власть

родителей над детьми; так и у евреев Моисей - глава народа; народ возглавляют

судьи, пророки, цари и т. д. Отсюда следует; что всякая власть - от Бога и мы не

имеем права не признавать Божие установление. Христианин - гражданин неба, и он

небесного взыскует уже теперь, на земле, но это не освобождает его от

гражданства страны, где он живет. Только тогда, когда власть понуждает

христианина поступать против закона Божьего, возможен конфликт, который должен

разрешаться в пользу Бога (Деяния, 5,29).

Епископ Феофан говорит, что и начальники бывают и хорошие и нехорошие по Божьему

усмотрению: добрых поставляет Бог за добро, а худых попускает в наказание за

грехи людские.1 Ваша обязанность по отношению к властям - подчинение; в

обязанности правительства по отношению к подчиненным входит, среди прочего,

охранять их от внешних врагов, от преступников. Евангельский принцип по

отношению к властям: "Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу" (Мф.22,21), у

апостола выражено аналогично: "отдавайте всякому должное: кому подать, подать;

кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (13,7). Под страхом

апостол разумеет высшую степень почтения, а не страх от худой совести. Человек

Свя-щен-но-му-че-ник иерей Сте-фан Фе-до-ро-вич Гра-чев ро-дил-ся 30 де-каб-ря 1886 го-да в де-ревне Трост-ная Сев-ско-го уез-да Ор-лов-ской гу-бер-нии (ныне Ко-ма-рич-ский рай-он Брян-ской об-ла-сти) в кре-стьян-ской се-мье. Ро-ди-те-ли его Фе-дор Ива-но-вич и Ели-за-ве-та Про-хо-ров-на Гра-че-вы име-ли че-ты-рех сы-но-вей и че-ты-рех до-че-рей. Фе-дор Ива-но-вич с 14 лет при-слу-жи-вал в Ал-та-ре, а по-том до са-мой смер-ти слу-жил кти-то-ром хра-ма во имя Свя-то-го Ар-хи-стра-ти-га Ми-ха-и-ла в со-сед-нем се-ле Боб-рик. Се-мья бы-ла бла-го-че-сти-вой, и все по-сты про-во-ди-ли на Бо-го-слу-же-ни-ях в Бо-го-ро-диц-кой Пло-щан-ской Пу-сты-ни, в пя-ти вер-стах от до-ма. Тро-их де-тей Гра-че-вы от-да-ли на вос-пи-та-ние в мо-на-сты-ри: дочь Еле-на бы-ла по-слуш-ни-цей Брян-ско-го Пет-ро-Пав-лов-ско-го де-ви-чье-го мо-на-сты-ря, дочь Пе-ла-гия — в Сев-ском Тро-иц-ком де-ви-чьем мо-на-сты-ре, а сын Сте-фан — в Пло-щан-ской Пу-сты-ни. В оби-тель он по-сту-пил в де-ся-ти-лет-нем воз-расте, вос-пи-ты-ва-ясь в стро-го-сти и бла-го-че-стии у мо-на-стыр-ских стар-цев, по-мо-гая от-цу в де-ревне на всех сель-ских ра-бо-тах, а при до-сти-же-нии со-вер-шен-но-ле-тия в 1904 го-ду был за-чис-лен в бра-тию мо-на-сты-ря уже по-слуш-ни-ком. В 1914 го-ду был при-зван в ар-мию, участ-во-вал в бо-ях под Виль-но и Грод-но. По-лу-чил млад-ший офи-цер-ский чин, и за за-слу-ги пе-ред Ро-ди-ной и бес-при-мер-ную храб-рость был удо-сто-ен двух Ге-ор-ги-ев-ских кре-стов. По-сле де-мо-би-ли-за-ции из ар-мии в 1918 го-ду вновь по-сту-пил в род-ной мо-на-стырь, и нес там по-слу-ша-ние вплоть до за-кры-тия оби-те-ли в 1921 го-ду. По-сколь-ку по-слуш-ни-ки в мо-на-сты-рях не да-ют ино-че-ских обе-тов, через неко-то-рое вре-мя Сте-фан Гра-чев же-нил-ся на Ана-ста-сии Сер-ге-евне Ки-ри-лен-ко-вой, ро-дом из де-рев-ни Гав-ри-ло-ва Гу-та, ко-то-рая уха-жи-ва-ла в Пу-сты-ни за ско-том.

С 1924 го-да Сте-фан стал слу-жить пса-лом-щи-ком. В мар-те 1929 го-да Епи-ско-пом Брян-ским и Сев-ским Мат-фе-ем (Храм-це-вым, † 1931) он был ру-ко-по-ло-жен во диа-ко-на к хра-му Ве-ли-ко-му-че-ни-ка Ни-ки-ты се-ла Ар-ки-но Ко-ма-рич-ско-го рай-о-на. 23 мар-та 1930 го-да, в хра-ме в честь Вос-кре-се-ния Хри-сто-ва в Брян-ске, Вла-ды-ка Мат-фей ру-ко-по-ло-жил его в сан иерея к хра-му в честь Бла-го-ве-ще-ния Пре-свя-той Бо-го-ро-ди-цы се-ла Кра-пив-на Нав-лин-ско-го рай-о-на Брян-ско-го окру-га.

2 июня 1930 го-да иерей Сте-фан был пе-ре-ве-ден в се-ло Хол-мец-кий Ху-тор Бра-сов-ско-го рай-о-на. Храм се-ла был по-стро-ен по-ме-щи-ком Сте-па-ном Сте-па-но-ви-чем Апрак-си-ным в 1797 го-ду для жи-те-лей се-ла Кру-пец. Цен-траль-ный Ал-тарь хра-ма был освя-щен во имя Пре-по-доб-но-го Ма-ка-рия Еги-пет-ско-го, се-вер-ный при-дел во имя Свя-тых без-среб-рен-ни-ков Кось-мы и Да-ми-а-на, а юж-ный — во имя Му-че-ни-ков Адри-а-на и На-та-лии. Ка-мен-ный храм был по-крыт ли-сто-вым же-ле-зом, гла-вы и кре-сты вы-зо-ло-че-ны, ин-те-рьер хо-ро-шо укра-шен. По-ме-щик Апрак-син по-да-рил при-хо-ду ста-рин-ную Тих-вин-скую ико-ну Бо-жи-ей Ма-те-ри. На-род по-чи-тал эту ико-ну как чу-до-твор-ную, и с нею хо-ди-ли Крест-ным хо-дом по всем со-сед-ним се-лам и де-рев-ням.

Пле-мян-ни-ца от-ца Сте-фа-на, Пе-ла-гея Его-ров-на Ми-ти-на, пи-шет о нем: «По ха-рак-те-ру он был очень стро-гий. Мы, де-ти, все его очень лю-би-ли, ува-жа-ли и по-ба-и-ва-лись. Он ни-ко-гда де-тей не ру-гал. Мы мог-ли за-брать-ся на печ-ку, иг-рать, шу-меть, мы тре-зво-ни-ли в ко-ло-ко-ла, у нас бы-ли свои неболь-шие ко-ло-коль-чи-ки, пе-ли ду-хов-ные кан-ты, и он нам в этом не ме-шал. Отец Сте-фан все-гда хо-дил в под-ряс-ни-ке. Бы-ло у него и свое хо-зяй-ство. Он хо-дил ко-сить тра-ву для ско-та, ру-бил дро-ва. У него при-слу-ги не бы-ло, и всю ра-бо-ту де-лал сам. Умел пи-лить, стро-гать, лож-ки де-лать... Нас, <де-тей>, отец Сте-фан бу-дил на При-ча-стие, ко-гда уже все Ча-сы про-чи-та-ны, или ко-гда Еван-ге-лие бу-дут чи-тать. Ма-туш-ка от-ца Сте-фа-на нас бу-ди-ла...

В до-ме де-душ-ки в Трост-ной не бы-ло при-ня-то го-во-рить лиш-них слов. Сам де-душ-ка то-же был очень стро-гий. Я бы-ла од-на у ма-мы. А у умер-ше-го тре-тье-го бра-та бы-ло шесть де-тей, и их всех де-душ-ка взял на вос-пи-та-ние. Нас всех де-тей в ито-ге бы-ло се-ме-ро. За сто-лом в Трост-ной мы си-де-ли без вся-ко-го шу-ма. Де-душ-ка, бы-ва-ло, са-дит-ся за стол, и толь-ко он каш-лянет, а мы уже зна-ли, что долж-на быть пол-ная ти-ши-на. Та-кие же по-ряд-ки бы-ли у от-ца Сте-фа-на и в Ху-то-ре Хол-мец-ком. Ба-тюш-ка ел вме-сте с на-ми. Мо-ли-лись мы пе-ред едой все вме-сте, а ко-гда на-до бы-ло — и на ко-ле-нях. А вот на сон гря-ду-щий мы мо-ли-лись толь-ко с ма-туш-кой, а ба-тюш-ка мо-лил-ся уже позд-но от-дель-но, ко-гда мы все за-сы-па-ли. По ха-рак-те-ру он был очень сдер-жан-ный и немно-го-слов-ный... знал хо-ро-шо нот-ную гра-мо-ту, пе-ре-кла-ды-вал на но-ты цер-ков-ные пес-но-пе-ния. И что ему нуж-но бы-ло на-пи-сать и ра-зу-чить, про-бо-вал про-петь это с на-ми, с детьми. Бы-ва-ло, возь-мет скрип-ку, про-иг-ра-ет мо-тив, и за-ста-вит нас про-петь его. И мы пе-ли под скрип-ку.

Жил отец Сте-фан сна-ча-ла не очень бед-но, еда бы-ла са-мая обыч-ная, де-ре-вен-ская, ка-ша, кар-тош-ка, мо-ло-ко, яич-ки, са-ло. По-сле кол-лек-ти-ви-за-ции — ото-бра-ли ко-ро-ву, ста-ли жить бед-нее, а в го-не-ния жи-ли и во-все од-ним по-да-я-ни-ем. Но во все вре-ме-на ма-туш-ка кор-ми-ла всех ни-щих, отец Сте-фан го-во-рил, чтобы ни-ко-му не от-ка-зы-ва-ла. Она ве-ла ни-щих в дом, и уго-ща-ла их.

Отец Сте-фан, ес-ли к нему при-хо-ди-ли при-ча-стить или по-со-бо-ро-вать боль-но-го, ни-ко-му не от-ка-зы-вал, да-же то-гда, ко-гда на-ча-лись го-не-ния. Од-на-жды его при-гла-си-ли в Бра-со-во для бе-се-ды, он то-гда при-шел позд-но ве-че-ром в Трост-ную, по-то-му что ему ид-ти бы-ло бли-же, чем в Ху-тор Хол-мец-кий. От-ца Сте-фа-на то-гда про-дер-жа-ли в Бра-со-во це-лый день, а ид-ти ему бы-ло да-ле-ко до до-ма, и он за-шел к от-цу. Мы, де-ти, уже лег-ли спать. Отец Сте-фан при-шел весь мок-рый... Де-душ-ка рас-то-пил же-лез-ную печ-ку, бы-ло уже хо-лод-но. Шел дождь со сне-гом, за ок-ном был ок-тябрь ме-сяц. На-ча-ли су-шить ба-тюш-ки-ну одеж-ду и обувь. То, что мы, де-ти, мог-ли ле-жа услы-шать, что отец Сте-фан ска-зал де-ду, как ему пред-ло-жи-ли от-речь-ся от сво-ей ве-ры. «Вы кре-стьян-ский сын, — го-во-ри-ли ему, — мы Вам пред-ло-жим лю-бую ра-бо-ту, нам нуж-ны об-ра-зо-ван-ные лю-ди». А он им от-ве-чал: «Не мо-гу я это-го сде-лать». Его спро-си-ли: «Вы слу-жи-ли в цар-ской ар-мии, Вам пред-ла-га-ли там остать-ся?» Он от-ве-тил: «Это не мое при-зва-ние. Я вер-нул-ся в мо-на-стырь». Его спро-си-ли: «А Вы зна-е-те, что с Ва-ми бу-дет в бу-ду-щем, и Вы с этим со-глас-ны?» То-гда он ска-зал: «Да, я свой Крест бу-ду нести до кон-ца».

Од-на из жи-тель-ниц се-ла Хол-мец-кий Ху-тор вспо-ми-на-ет: «Ба-тюш-ка был хо-ро-ший, сле-дил за всем, чи-сто бы-ло, хо-ро-шо... Все при-хо-жане очень лю-би-ли его, нра-вил-ся он всем. Ка-ра-ул-ка, в ко-то-рой жи-ла се-мья от-ца Сте-фа-на, бы-ла со-всем тес-ная. Там сто-я-ла ку-пель, в ко-то-рой он кре-стил де-тей. Пом-ню хо-ро-шо, что ку-пель бы-ла жел-тая. Мы, де-ти, го-во-ри-ли, что она зо-ло-тая. При-ход был боль-шой, де-тей кре-сти-ли мно-го. Че-ты-ре де-рев-ни: Хол-мечь, Ху-тор, Кру-пец, Гав-ри-лов-ка с тре-мя по-сел-ка-ми: Яш-ки-на Па-се-ка, Со-ко-лы, Доб-ро-воль-ский - несколь-ко ты-сяч че-ло-век. В празд-ни-ки на-род ед-ва по-ме-щал-ся в хра-ме, а на Пас-ху не по-ме-щал-ся да-же в огра-де. Боль-ше жен-щи-ны сто-я-ли в хра-ме, но и муж-чи-ны то-же, де-тей при-во-ди-ли мно-го. Хор был боль-шой... По-сле аре-ста се-мью свя-щен-ни-ка вы-гна-ли, а храм за-кры-ли».

2 июня 1932 го-да Епи-скоп Брян-ский и Сев-ский Да-ни-ил (Тро-иц-кий, † 1934) «за усерд-ную и по-лез-ную служ-бу Церк-ви Бо-жи-ей» на-гра-дил иерея Сте-фа-на на-бед-рен-ни-ком. По хо-да-тай-ству бла-го-чин-но-го, про-то-и-е-рея Алек-сия Со-ко-ло-ва, «за усерд-ное слу-же-ние и бла-го-нрав-ное по-ве-де-ние» ко дню Свя-той Пас-хи 1935 го-да Епи-скоп Брян-ский и Сев-ский Иоасаф (Шиш-ков-ский-Дрылев-ский, † 1935) на-гра-дил о. Сте-фа-на ка-ми-лав-кой. Се-мья от-ца Сте-фа-на жи-ла в при-ход-ской сто-рож-ке. Хо-зяй-ства не бы-ло, дер-жа-ли толь-ко ко-ро-ву, но из-за нее на-ло-жи-ли непо-силь-ный на-лог на сда-чу мо-ло-ка, а через неко-то-рое вре-мя ко-ро-ву за-бра-ли.

В но-яб-ре 1935 го-да ста-ло из-вест-но, что с хра-ма, в ко-то-ром слу-жил о. Сте-фан, со-би-ра-ют-ся снять ко-ло-ко-ла. Его вы-зва-ли в прав-ле-ние кол-хо-за, где объ-яви-ли по-ста-нов-ле-ние пра-ви-тель-ства о сня-тии ко-ло-ко-лов с хра-мов. Пред-ло-жи-ли дать под-пис-ку об от-вет-ствен-но-сти за воз-мож-ные вол-не-ния в цер-ков-ном при-хо-де. Отец Сте-фан от-ве-тил, что луч-ше ему быть аре-сто-ван-ным, чем при-зы-вать при-хо-жан снять ко-ло-ко-ла по при-ка-зу вла-сти. На тре-бо-ва-ние от-дать клю-чи от хра-ма он ска-зал, что клю-чи не у него, а у пред-се-да-те-ля ре-ви-зи-он-ной ко-мис-сии, ко-то-рый вско-ре при-шел в храм, но от-дать клю-чи от-ка-зал-ся. То-гда пред-ста-ви-те-ли вла-сти взло-ма-ли за-мок в хра-ме и вы-вез-ли ко-ло-ко-ла. Несколь-ко ме-ся-цев спу-стя Свя-щен-но-му-че-ник Ар-хи-епи-скоп Смо-лен-ский Се-ра-фим (Ост-ро-умов), в ве-де-нии ко-то-ро-го с 30 де-каб-ря 1935 го-да на-хо-ди-лась Брян-ская Епар-хия, на-пра-вил при-ход-ским свя-щен-ни-кам через бла-го-чин-ных цир-ку-ляр-ное пись-мо, в ко-то-ром убеж-дал не про-ти-во-дей-ство-вать пред-ста-ви-те-лям вла-сти при сня-тии ко-ло-ко-лов, так как важ-нее бы-ло не дать по-во-да к за-кры-тию хра-ма, чем со-хра-нить ко-ло-коль-ный звон.
В 1936 го-ду бы-ла за-су-ха, при-хо-жане не раз про-си-ли от-ца Сте-фа-на со-вер-шить мо-ле-бен о нис-по-сла-нии до-ждя. За-тем они про-си-ли со-вер-шить мо-ле-бен на по-лях. Со-глас-но дав-не-му мест-но-му обы-чаю, чти-мо-му в окру-ге со вре-ме-ни по-строй-ки хра-ма в се-ле Хол-мец-кий Ху-тор, ле-том со-вер-шал-ся Крест-ный ход с Тих-вин-ской ико-ной Бо-жи-ей Ма-те-ри для из-бав-ле-ния от сти-хий-ных бед-ствий, па-де-жа ско-та и неуро-жая, с обя-за-тель-ным хож-де-ни-ем по до-мам при-хо-жан. Отец Сте-фан пред-ло-жил пред-се-да-те-лю цер-ков-но-го со-ве-та хра-ма во имя Пре-по-доб-но-го Ма-ка-рия Ве-ли-ко-го схо-дить в сель-ский со-вет и до-бить-ся раз-ре-ше-ния на про-ве-де-ние мо-леб-на. Пред-се-да-тель сель-со-ве-та сна-ча-ла со-гла-сил-ся, но на сле-ду-ю-щий день от-ме-нил свое рас-по-ря-же-ние, и мо-ле-бен про-ве-сти не уда-лось.

26 ав-гу-ста 1936 го-да свя-щен-ник Сте-фан был аре-сто-ван по об-ви-не-нию в ан-ти-со-вет-ской аги-та-ции и за-клю-чен в тюрь-му го-ро-да Брянск. «Ко-гда от-ца Сте-фа-на по-са-ди-ли в тюрь-му в пер-вый раз, — вспо-ми-на-ет Пе-ла-гея Его-ров-на Ми-ти-на, — мы с де-душ-кой Фе-до-ром Ива-но-ви-чем хо-ди-ли по-ви-дать его. Мы по-да-ли за-пис-ку, что разыс-ки-ва-ем Сте-па-на Гра-че-ва, и мож-но ли ему пе-ре-дать по-сыл-ку. Это-го не раз-ре-ши-ли. Мы ре-ши-ли пе-ре-дать ему по-сыл-ку на ули-це. Ко-гда за-клю-чен-ных в тюрь-ме вы-во-ди-ли на ра-бо-ту, а это бы-ло очень ра-но, в пять ча-сов утра, их ста-ви-ли по две-на-дцать ря-дов и вы-во-ди-ли на ре-ку Дес-ну, там раз-гру-жа-ли то-вар-ные по-ез-да. То-гда там бы-ла от-вод-ная от стан-ции вет-ка. Был ка-мень, дро-ва для го-ро-да. А мы сто-я-ли на вы-со-ком ме-сте, чтобы бы-ло всех вид-но. Бы-ва-ло, кри-ча-ли в тол-пе: «Доч-ка, бро-сай хлеб, мы от-цу Сте-фа-ну пе-ре-да-дим». А отец Сте-фан нас уви-дит, каш-лянет (а по кашлю мы его все-гда узна-ва-ли) и го-во-рит нам: «Мы идем на ра-бо-ту». А са-мо-го его мы не ви-де-ли, но слы-ша-ли, что он идет в этой тол-пе. Я бро-са-ла в тол-пу за-клю-чен-ных хлеб. В сверт-ке бы-ли обыч-но ку-сок хле-ба и ку-сок са-ла. А в дру-гой раз он по-про-сил пе-ре-дать пор-тян-ки. Так мы пе-ре-да-ва-ли ему по-сыл-ки несколь-ко раз».

Через три ме-ся-ца до-про-сов об-ви-ня-е-мый отец Сте-фан Гра-чев был осво-бож-ден за недо-ка-зан-но-стью об-ви-не-ния.

По вос-по-ми-на-ни-ям Пе-ла-гии Его-ров-ны, отец Сте-фан по-сле осво-бож-де-ния из за-клю-че-ния при-шел к сво-е-му бра-ту Его-ру, ко-то-рый жил в Брян-ске. Он рас-ска-зал, что в тюрь-ме его при-нуж-да-ли от-речь-ся от ве-ры, но он от-ве-тил, что бу-дет нести свой Крест до кон-ца. Род-ные пред-ла-га-ли ему оста-вить при-ход и уехать к бра-ту Его-ру в Брянск, но отец Сте-фан от-ка-зал-ся, по-вто-рив, что Крест свой бу-дет нести до кон-ца.
4 сен-тяб-ря 1937 го-да был аре-сто-ван про-то-и-е-рей Алек-сий Со-ко-лов. Узнав об этом, отец Сте-фан ска-зал сво-ей су-пру-ге, чтобы она го-то-ви-лась к его аре-сту и су-ши-ла су-ха-ри для него. Пе-ред этим, пред-чув-ствуя арест, он со-ве-то-вал иеро-мо-на-ху Ана-то-лию (Дань-ши-ну), ко-то-рый слу-жил на его при-хо-де пса-лом-щи-ком, со-брать ве-щи и про-би-рать-ся к Москве, к Свя-то-Тро-и-це-Сер-ги-е-вой Лав-ре. Од-на-ко то-го аре-сто-ва-ли рань-ше, 20 июля. При-хо-дил ба-тюш-ка и к сво-е-му от-цу Фе-до-ру Ива-но-ви-чу в де-рев-ню по-про-щать-ся.

Как рас-ска-зы-ва-ет Пе-ла-гея Его-ров-на, в день пе-ред аре-стом в хра-ме, где слу-жил иерей Сте-фан, яв-но слы-шал-ся че-ло-ве-че-ский плач. Лю-ди при-бе-жа-ли в цер-ков-ную огра-ду, за-шли в дом к ма-туш-ке и ска-за-ли: «Ба-тюш-ка за-крыл ко-го-то в церк-ви, там кто-то пла-чет».

Отец Сте-фан сам по-шел от-кры-вать храм вме-сте с на-ро-дом. Они обо-шли все внут-ри, и ни-ко-го не на-шли.

5 сен-тяб-ря 1937 го-да, в по-ло-вине вто-ро-го ча-са но-чи при-шли за свя-щен-ни-ком Сте-фа-ном Гра-че-вым. Се-мью в это вре-мя за-пер-ли на за-сов. По вос-по-ми-на-ни-ям близ-ких, со-труд-ни-ки НКВД за-бра-ли из до-ма аб-со-лют-но все, оста-вив се-мью без средств к су-ще-ство-ва-нию. В крас-ном уг-лу, под ико-на-ми в до-ме от-ца Сте-фа-на сто-ял ко-мод с кни-га-ми, тут же хра-ни-лись об-ла-че-ние и Да-ро-но-си-ца. Утром при-шли од-но-сель-чане, от-кры-ли ма-туш-ку и де-тей, при-нес-ли, кто что мог. Се-мью от-ца Сте-фа-на вы-се-ли-ли из цер-ков-ной сто-рож-ки, а храм за-кры-ли окон-ча-тель-но. При-ют род-ным свя-щен-ни-ка на Ху-то-ре Хол-мец-ком дал один во-ен-ный, ко-то-ро-го пе-ре-ве-ли слу-жить в Бе-ло-рус-сию. Се-мья Гра-че-вых жи-ла в этом до-ме до ле-та 1943 го-да.

Свя-щен-ник Сте-фан был за-клю-чен под стра-жу в тюрь-му в Брян-ске. Пе-ла-гея Его-ров-на Ми-ти-на вспо-ми-на-ет о вто-ром аре-сте от-ца Сте-фа-на: «Мы с де-душ-кой при-шли <к тюрь-ме> в тот мо-мент, ко-гда за-клю-чен-ных вы-во-ди-ли на ра-бо-ту. Снег и сля-коть, это был ко-нец ок-тяб-ря. Тот же го-лос, что и год на-зад с на-ми го-во-рил, в этот раз ска-зал, что от-ца Сте-фа-на с ни-ми нет, но он по-ста-ра-ет-ся узнать, где тот на-хо-дит-ся. Мы с де-душ-кой при-шли на то же ме-сто через два дня. Тот же го-лос ска-зал нам, чтобы мы ис-ка-ли в дру-гом ме-сте, в этой тюрь-ме его нет».

Отец Сте-фан от-ри-цал об-ви-не-ние в контр-ре-во-лю-ци-он-ной де-я-тель-но-сти. По-ста-нов-ле-ни-ем Осо-бой трой-ки при Управ-ле-нии НКВД по Ор-лов-ской об-ла-сти от 29-30 но-яб-ря 1937 он был при-го-во-рен к рас-стре-лу с кон-фис-ка-ци-ей лич-но при-над-ле-жа-ще-го ему иму-ще-ства.

Свя-щен-ник Сте-фан Гра-чев при-нял му-че-ни-че-скую кон-чи-ну 7 фев-ра-ля 1938 го-да в го-ро-де Брянск. 4 ав-гу-ста 1989 го-да он был ре-а-би-ли-ти-ро-ван Про-ку-ра-ту-рой Брян-ской об-ла-сти.

На ос-но-ва-нии ис-сле-до-ва-тель-ских тру-дов со-труд-ни-ков От-де-ла Агио-ло-гии Брян-ско-го Епар-хи-аль-но-го Управ-ле-ния бы-ли по-да-ны ма-те-ри-а-лы в от-но-ше-нии иерея Сте-фа-на в Си-но-даль-ную ко-мис-сию по ка-но-ни-за-ции Свя-тых.

Опре-де-ле-ни-ем Свя-щен-но-го Си-но-да Рус-ской Пра-во-слав-ной Церк-ви от 17 июля 2006 го-да иерей Сте-фан Гра-чев при-чис-лен к ли-ку Свя-тых — вклю-чен в Со-бор Но-во-му-че-ни-ков и Ис-по-вед-ни-ков Рос-сий-ских XX ве-ка.

Свя-щен-но-му-чен-ни-че от-че Сте-фане мо-ли Бо-га о нас!