Кто является вселенским патриархом православной церкви. Что стоит за действиями Константинопольского Патриарха на Украине, и чем это может закончиться? По аналогии с Папой Римским
Вселенский Патриархат является первым церковным центром Православной Церкви в мире, ведя свою историю от Пятидесятницы и первых христианских общин, основанных Апостолами Иисуса Христа. Согласно преданию, Первозванный из Апостолов Андрей, проповедовал Евангелие на обширных просторах Малой Азии, Черного Моря, Фракии и Ахеи, где и принял мученическую смерть. В 36-м году от Рождества Христова Андрей основал поместную церковь на берегах Босфора в городе, называвшимся тогда Византией, затем переименованным в Константинополь, а сегодня именуемым Стамбулом. Святой Андрей является Покровителем Вселенского Патриархата и поминается 30 ноября.
Титул «Вселенский Патриарх» берет свое начало с VI века от Рождества Христова и является прерогативой, исторически относящейся к Архиепископу Константинопольскому. Вселенский Патриарх Варфоломей, в качестве Архиепископа Константинопольского и Нового Рима, занимает первый престол во Вселенской Православной Христианской Церкви и в духе братства председательствует по своему историческому старшинству чести среди всех Православных Предстоятелей, коими являются главы древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, а также более поздних Патриархатов: Московского,
Сербского, Румынского, Болгарского и Грузинского. Помимо этого, Вселенский Патриарх несет историческую и богословскую миссию по направлению и согласованию действий Кипрской, Элладской, Польской, Албанской, Чешской, Словацкой, Финской и Эстонской Православных Цервей, а также многочисленных архиепископий и митрополий по всему миру – в Европе, в Америке, в Австралии и в Азии. Кроме того, в его ответственность входит созыв
Всеправославных Соборов и встреч, а также продвижение межцерковного и межправославного диалога. Вселенский Патриарх служит единству Православной Церкви в ее совокупности, будучи ее мерилом и первым голосом. Находясь выше государственных и межнациональных границ, Вселенский Патриарх является духовным вождем более 300 млн. Православных во всем мире.
Его Всесвятейшество Вселенский Патриарх Варфоломей, в миру Димитриос Архонтонис, родился в 1940 г. В октябре 1991 года Его Всесвятейшество Патриарх Варфоломей был избран Архиепископом Константинопольским, Нового Рима и Вселенским Патриархом. Он является 270-ым Архиепископом за двухтысячелетнюю историю Церкви, основанной Апостолом Андреем.
Личный опыт и богословское образование Вселенского Патриарха предоставляет ему исключительную возможность для развития экуменических связей и для защиты окружающей среды. Его Всесвятейшество неустанно трудится для примирения Христианских Церквей, он приобрел международную известность за свой вклад в повышение экологической сознательности и чувствительности. Он приложил много усилий для достижения примирения с Римско-католической и Англиканской Церквами, а также и с другими конфессиями, с помощью богословского диалога и своих личных контактов с религиозными лидерами, целью которых являлось определение тех вопросов, которые представляют общий интерес. Он находится в тесном сотрудничестве с Всемирным Советом Церквей, был членом его
Исполнительного и Центрального Комитетов, а также Комитета «Вера и Устройство». Кроме того, по своей собственной инициативе, он организовал большое количество международных встреч и совещаний с мусульманскими и иудейскими лидерами, стремясь вызвать у них чувство взаимного уважения и религиозной свободы во всем мире. С этой целью он всячески способствует межрелигиозным контактам по всему миру. Наконец, Вселенский Патриарх сыграл ведущую роль в историческом возрождении Албанской Автокефальной Церкви и Эстонской Автономной Церкви, предоставлял Свою духовную и моральную поддержку многим традиционно Православным странам, вышедшим из долгих десятилетий религиозных гонений за Железным Занавесом.
Вселенский Патриарх Варфоломей, будучи турецким гражданином, получил начальное образование на острове Имврос, а затем учился в Константинополе. По окончании университетского курса в Богословской Семинарии на острове Халки, Его Всесвятейшество продолжил постдипломное образование в Папском Восточном Институте при Римском Григорианском Университете, затем в Экуменическом Институте Боссей в Швейцарии и в Мюнхенском Университете. Его докторская диссертация была посвящена каноническому праву. Он выступил учредительным членом Общества
Канонического Права Восточных Церквей. Был рукоположен в сан диакона в 1961 году, а и во священство в 1969 году. С 1968 по 1972 гг. был помощником настоятеля Богословской Семинарии на острове Халки. Затем до 1990 выполнял обязанности директора Бюро своего предшественника, приснопямятного Патриарха Димитрия. В 1973 году был избран Митрополитом Филадельфийским, а в 1990-м Митрополитом Халкидонским.
Вселенский Патриарх Варфоломей был удостоен звания почетного доктора видными академическими центрами, такими как Афинский, Фессалоникийский, Патрасский и Яннинский университеты Греции, Джорджтаунский и Йельский университеты в США, университеты Флидерс в Австралии и Манилы на Филиппинах, а также Лондонский, Эдинбургский, Лувенский, Московский, Болонский, Бухарестский университеты в Европе. Говорит на греческом, турецком, итальянском, немецком, французском и английском языках. Он также с легкостью пользуется древнегреческим и латинским языками.
Роль Вселенского Патриарха в качестве духовного лидера Православного Христианства, а также его мировой авторитет продолжают укрепляться с течением времени. Он выступил соорганизатором многих международных конгрессов на тему мирного сосуществования и встреч против расизма и фанатизма, сближая Христиан, Мусульман и Иудеев с целью создания духа взаимопонимания и надежного сотрудничества. Был приглашен для выступлений в Европарламент, Юнеско,на Всемирный Экономический Форум и в парламенты многих государств. Организовал шесть международных межрелигиозных конгрессов по мировым экологическим проблемам рек и морей, причем эти инициативы снискали ему титул «Зеленого Патриарха». Удостоен многих важных премий за вклад в борьбу за сохранение окружающей среды.
Пастырское служение Вселенского Патриарха Варфоломея реализуется усилением как межправославного сотрудничества, межхристианского и межрелигиозного диалога, реализуется также визитами в православные и мусульманские страны, редко посещаемые в прошлом Предстоятелями Православной Церкви. Его усилия, направленные на укрепление религиозной свободы и прав человека, его инициативы по взращиванию религиозной терпимости среди различных религий мира в сочетании с его трудами по поддержанию мира между народами и сохранению окружающей среды по праву поставили его на первое место среди борцов за идеалы как апостола любви, мира и примирения. В 1997 году он был награжден Золотой Медалью Конгресса США.
Материал из Интернет-ресурса: http://www.patriarchate.org
Не судите , да не судимы будете ,
ибо каким судом судите , таким будете судимы ;
и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)
По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.
И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.
Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.
Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?
Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.
Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.
В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.
В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.
В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".
Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.
Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.
Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".
Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.
Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.
Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".
«Прелюбодейная ересь»«Нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы» - общеизвестная фраза Карла Маркса о капиталисте, нацеленного на 300%-ю прибыль. Вот и для Константинопольского патриарха нет такого преступления, лишь бы втрое увеличить свою паству (сейчас КП принадлежат чуть больше 5 млн верующих). «Хотя бы под страхом виселицы» (порой в буквальном смысле) вселенский патриарх всегда готов ради этого рискнуть. В XX веке за Константинопольским патриархатом (его ещё часто именуют Фанаром – районом Стамбула, где традиционно размещается патриархия) закрепилась репутация "троянского коня" православного мира.
О незаконной выдаче автокефалии Киеву сказано уже немало. Стамбульский патриарх Варфоломей впервые в церковной истории предоставляет «независимость» иерархии, которой не существует. Это как выдать гражданский паспорт пока ещё даже не зачатому человеку. И символично, что Варфоломей одновременно официально разрешил так называемое «второбрачие для священства», то есть, говоря церковным языком, впал в «прелюбодейную ересь».
Так что можно сказать, что будущая «автокефальная Украинская православная церковь» станет плодом еретического прелюбодеяния. Вроде бы всё есть: и православные храмы, и смиренные прихожане в них, и епископы во главе, и «державная незалежность» - а независимость предоставить некому. Так сложилось, и чтобы «автокефалия» всё-таки появилась на свет, придётся кого-то немного изнасиловать, а с кем-то совокупиться нетрадиционным образом. Ну и что, скажут Варфоломей и киевская власть, «все мы рождаемся во грехе». Но есть грех первородный, и есть грехи личные, нераскаянные, они связывают грешника по рукам и ногам. Вот и Фанар, серийный преступник церковных законов, идёт по самоубийственному пути раскола.
Патриарх Варфоломей, президент Петр Порошенко, жена Порошенко
После выхода Томоса (указа) об украинской автокефалии, по замыслу патриарха Варфоломея и президента Петра Порошенко, должно состояться «Учредительное собрание», члены которого и зачнут новую религиозную организацию. Состав этого собрания заранее известен - это представители никем в мире не признанных Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и карликовой «Украинской автокефальной православной церкви» (УАПЦ), а также небольшое количество перебежчиков из Московского патриархата (МП).
Самый заметный из стана перебежчиков – архимандрит Кирилл (Говорун), бывший руководитель Отдела внешних церковных связей УПЦ МП. Ему не без оснований предписывают роль «идеолога автокефалии». Продвигать идею Томоса архимандрит начал ещё в 2008-м. Но вряд ли он когда-либо обладал серьёзным влиянием на принятие исторических решений. Архимандрит Кирилл – это интеллектуал и эстет, а ещё «коллекционер теократий», как он назвал себя на своей странице в Facebook.Он, скорее, из тех «вольнодумцев», которых порождённая ими революция быстро перерабатывает из гуманитариев в гумус.
Архимандрит Кирилл (Говорун)
В Московском патриархате в Томос не хотели верить до последнего дня, до последней встречи патриархов Кирилла и Варфоломея, состоявшейся в августе 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрий (Березовский) высказался о действиях Фанара так: «Сегодня великая держава Византия стала Турцией, и вера там сейчас не православная. Сегодня православных верующих там можно пересчитать по пальцам. Те, кто свою родную отчизну довели до того, что она из православной державы превратилась в мусульманское государство, хотят нами командовать и учить нас, как нам нужно жить. Они хотят тоже довести нашу Украину до такого состояния, до которого довели свою Родину. Поэтому нет ни морального, ни канонического права назначать сюда экзархов и вмешиваться в наши дела», - заявил он телеканалу «Интер».
Анафема патриарха на всех греков
Самые страшные предательства константинопольские патриархи совершили против самих себя, то есть этнических греков, и против Русской Православной Церкви, главному столпу мирового православия. Точкой невозврата, на мой взгляд, стала анафема, провозглашённая в 1821 году Константинопольским патриархом Григорием V (1745–1821). По сути, он отлучил от Церкви… весь православный греческий народ. Если быть совершенно точным, то вселенский патриарх в 1821-м дважды анафематствовал единоверцев. Первая анафема адресовалась грекам, населявшим только провинцию Угровлахию, где были самые массовые выступления против турецких оккупантов. Но её текст не понравился турецкому султану и шейх-уль-исламу (глава религиозных дел в Османской империи). Султан повелел патриарху отлучить от Церкви всех православных христиан османской империи. И Григорий V послушно выполнил приказ… 
Патриарх Григорий V
Можно сколько угодно говорить о том, что константинопольский патриарх отлучал от Церкви под давлением султана, что тем самым он пытался спасти саму Церковь и жизни священнослужителей, но только один факт остаётся непреложным: Фанар предал собственный народ. И сделал это, когда христианский мир готов был прийти на помощь братскому православному народу. Освободительная борьба готовилась обществом «Филики Этерия» («Дружеское общество»), патриотической тайной организацией, которая была основана в 1814-м в Одессе. Стремление к освобождению было общим для всех греков. Восстание началось в феврале 1821-го, когда в Молдавию с небольшим отрядом вошел князь Александр Ипсиланти, сын валашского господаря, в составе российской армии он воевал против Наполеона, имел генеральский чин и стоял во главе «Филики Этерия». Несколько лет спустя Греция была признана независимым государством под протекторатом великих держав (Лондонский протокол).
Ну а сам патриарх Григорий V, несмотря на предательство своего народа в угоду султану, был повешен, в полном своём архиерейском облачении, на воротах патриархии. Новым патриархом султан назначил глухого митрополита Евгения Писидийского. Направляясь в султанский дворец за ярлыком, митрополит Евгений прошёл через ворота, на которых еще висело тело патриарха Григория. Результатом этой анафемы стало создание независимой от Константинопольского патриархата Элладской православной церкви. Согласитесь, тогда у греков были убедительные основания для автокефалии своей Церкви. Даже без Томоса вселенского патриарха.
Киллер русского патриаршества
Ровно через 100 лет Фанар совершает страшное предательство Русской Православной Церкви (РПЦ). К началу 1920-х в России уже воссоздано патриаршество, впервые за 300 лет избран патриарх Тихон, но уже несколько лет в стране хозяйничает богоборческая власть большевиков. Газета «Известия» (№ 124 от 1 июня 1924 г.) публикует сообщение о том, что «вселенский патриарх отстранил патриарха Тихона от Управления Российской Церковью» и даже «запретил его в священнослужении». Это был сигнал о начале совместной акции Фанара, ГПУ и обновленцев против РПЦ, за полное уничтожение русского православия. В 1921 году большевистский вождь ставил такую же цель, как и турецкий султан в 1821-м, и цель эта достигалась в коммунистической России теми же средствами, что и в Османской империи. Но патриарх Тихон – в отличие от патриарха Григория V – предал анафеме только безбожных мучителей православной страны.
Незадолго до этой публикации в «Известиях», 17 апреля 1924-го, на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке в Россию специальной миссии. Из послания Фанара следовало, что вселенский патриарх «проявления русской церковности сводит к Живой Церкви». Через две недели, 6 мая, константинопольский патриарх, выступая перед Синодом, призвал патриарха Тихона «добровольно отказаться от патриаршества и немедленно удалиться от Церковного Управления». Тогда же Синод КПЦ решает, что комиссия в своей работе должна «опираться на церковные течения, верные Правительству СССР». Но самое чудовищное заключалось в том, что Фанар официально потребовал упразднить патриаршество в России, то есть фактически физически ликвидировать 1000-летнюю Церковь!
Патриархи Варфоломей и Кирилл
6 июня патриарх Тихон из рук представителя Фанара Василия Димопуло получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе. 18 июня патриарх Тихон отправил письмо вселенскому патриарху Григорию VII, где указал на неканоничность вмешательства Константинополя в дела РПЦ. Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным патриархом". После этого письма патриарх Григорий VII разорвал отношения с патриархом Тихоном. Так с помощью Фанара ГПУ удалось добиться внешней изоляции РПЦ, что таило в себе опасность для мирового православия. 10 июня в Москве открылось «предсоборное совещание» обновленцев, которое вынесло решение о ликвидации в России института патриаршества. По данным ГПУ, на совещании присутствовало «156 попов, 83 епископа и 84 мирянина». На это совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, или около 40% состава совещания.
Но страшное предательство Фанара и на этот раз не принесло ему ни паствы, ни сребреников, ни милости султана. И не надо быть провидцем и сейчас, в 2018-м, чтобы предсказать: церковный организм не рождается в пробирке с дурно пахнущими выделениями фанариотов.
Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.
Право первенства среди равных
Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.
Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.
Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.
Патриарх - жертва иконоборцев
История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.
Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.
Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.
Патриарх Фотий - признанный отец церкви
Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.
Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.
Борьба Патриарха Фотия с римским папой
После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.
В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.
От анафемы до канонизации
В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.
Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.
Юридический акт, неприемлемый для России
Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.
Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.
Христианские патриархи в исламском государстве
Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.
С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.
В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.
Неожиданные амбиции
Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.
На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».
Судебные апелляции патриарха
Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.
В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.
Правовой документ 2010 года
Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.
Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.
Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви
Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.
После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.
Полиглот на патриаршей кафедре
Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.
«Зелёный патриарх»
В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».
Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.
Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.
Решение Константинопольского Патриарха Варфоломея назначить своими «экзархами» в Киев двух американцев украинского происхождения может привести к расколу всего Православного мира
Назначение Константинопольским Патриархом своих представителей-епископов на Украине – без согласования с Патриархом Московским и всея Руси и Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины – есть не что иное, как беспрецедентно грубое вторжение на каноническую территорию Московского Патриархата. Такие действия не могут остаться без ответа.
Именно так прокомментировал принятое в Стамбуле решение председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда в социальной сети Facebook. Обычно предельно дипломатичный, Легойда выразил лишь малую толику эмоций русских православных людей, внимательно следящих за проблематикой «украинской автокефализации», процесс которой был запущен Константинопольским (в реальности – Стамбульским) Патриархом Варфоломеем. Но если еще вчера речь шла о «войне дискуссий», то сегодня Фанар (стамбульский квартал, где находится резиденция Константинопольского Патриарха) пошел в реальное наступление.
По мнению многих экспертов Телеканала «Царьград», включая архиерея Иерусалимского Патриархата архиепископа Севастийского Феодосия (Ханна) , подобные действия – звенья в цепи антироссийской политики Соединенных Штатов Америки, в значительной степени контролирующих деятельность Константинопольского Патриархата. Для уточнения масштабов случившейся церковной трагедии (а речь идет именно о начале трагедии, которую с сегодняшнего дня предотвратить стало намного сложнее) Царьград обратился к ведущему эксперту в украинском церковном вопросе профессору Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктору церковной истории Владиславу Петрушко.
Профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор церковной истории Владислав Петрушко. Фото: Телеканал «Царьград»
Царьград : Владислав Игоревич, как расценивать случившееся? Что в реальности произошло, что за персонажи направлены Патриархом Варфоломеем в Киев? Кто это – «легаты» или «нунции» Константинопольского «папы»?
Профессор Владислав Петрушко : Мне кажется, мы не совсем правильно расставляем акценты. То, что произошло, с одной стороны, ожидаемо, поскольку является логическим продолжением начатой Фанаром политики. С другой стороны, неожиданно, что столь быстро, буквально через неделю после встречи двух Патриархов в Стамбуле, было принято решение о назначении фанариотских «легатов» на Украину. И хотя это пытаются представить так, что два этих епископа «всего лишь» представители Константинопольского Патриарха, а не возглавители некой новой структуры, новой юрисдикции, из истории мы прекрасно знаем умение греков жонглировать терминами, словами. Сегодня это «экзарх» как «легат», как представитель. А уже завтра – фактический предстоятель полуавтономной «Церкви».
Назначенные экзархи, а точнее, экзарх и заместитель экзарха – это два епископа-украинца Константинопольской юрисдикции. Один – из США, второй – из Канады. Причем один, если я не ошибаюсь, в прошлом был униатом (греко-католиком), перешедшим в Православие в одной из Константинопольских юрисдикций. Понятно, что оба родом из галичан, а это значит – патентованные националисты, но даже не на это должны обратить внимание. А на то, что же произошло на прошедшем Синаксисе (архиерейском совещании Константинопольского Патриархата), и на заявление Патриарха Варфоломея по итогам.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: www.globallookpress.com
По сути, произошла революция. Причем не только каноническая, а экклесиологическая (экклесиология – учение о Церкви, в том числе о ее границах – ред.). Впервые столь откровенно на официальном мероприятии Константинопольской Церкви декларировано создание восточного аналога папства. Заявлено, что только Патриарх Константинопольский является арбитром и может вмешиваться в дела других Церквей, решать спорные вопросы, предоставлять автокефалию и так далее. По сути, тихой сапой то, что совершалось весь XX век и в начале XXI, подошло к логическому результату. И Украина – некий первый «пробный шар», на котором это «восточное папство» будет обкатываться. То есть, провозглашена новая структура Православного мира, и теперь все будет зависеть от того, как на это отреагируют Поместные Православные Церкви.
Ц. : Таким образом, случившееся можно сравнить с 1054 годом, «великой схизмой», разделившей Восточную и Западную Церкви, православных и римо-католиков?
Профессор Петрушко : Да, это первое, что приходит на ум. Но даже в XI веке начиналось с куда более невинных вещей, чем сейчас, когда видим, что Фанар разбушевался, потерял всякую адекватность и фактически ставит ультиматум всему православному миру. Либо вы признаете Константинопольского «папу», либо мы идем к вам, и делаем все, что хотим на ваших канонических территориях, в том числе – признаем любой раскол, любую неканоническую структуру. Конечно, это уже полный беспредел, это самое настоящее церковное «рейдерство». И этому нужно полагать конец решительным образом всем Поместным Православным Церквам.
